Bruxería

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Bruxería ye'l grupu de creencies, conocencies práctiques y actividaes atribuyíos a ciertes persones llamaes bruxes (esiste tamién la forma masculina, bruxos, anque ye menos frecuente) que tán supuestamente dotaes de ciertes habilidaes máxicu qu'empleguen cola cuenta de causar dañu.[lower-alpha 1]

La creencia na bruxería ye común en numberoses cultures dende la más remota antigüedá, y les interpretaciones del fenómenu varien significativamente d'una cultura a otra. Nel Occidente cristianu, la bruxería rellacionóse frecuentemente cola creencia nel Diablu, especialmente mientres la Edá Moderna, en que se desamarró en Europa una obsesión pola bruxería que desaguó en numberosos procesos y execuciones de bruxes (lo que se denomina «caza de bruxes»). Delles teoríes[lower-alpha 2] rellacionen la bruxería europea con antigües relixones paganes de la fertilidá, anque nenguna d'elles pudo ser demostrada. Les bruxes tienen una gran importancia nel folclore de munches cultures, y formen parte de la cultura popular.

Magar esti ye'l conceutu más frecuente del términu «bruxa», dende'l SIEGLU|XX|d|s|1}} el términu foi reivindicáu por sectes ocultistes y relixones neopaganas, como la Wicca, pa designar a toes aquelles persones que practiquen ciertu tipu de maxa, sía esta maléfica (maxa negro) o benéfica (maxa blanco), o bien a los adeptos d'una determinada relixón. Ye considerada la bruxería, una forma de espiritismu.

Un usu más estensu del términu emplegar pa designar, en determinaes sociedaes, a los magos o chamán.

Terminoloxía: bruxería, hechicería, maxa[editar | editar la fonte]

Anque en castellán o idioma español utilizar n'ocasiones la palabra «bruxu», en masculín, como sinónimu de magu, con independencia del tipu de maxa que practique, l'usu más frecuente del términu na actualidá y casi siempres en femenín fai referencia a les persones que practiquen la maxa negro, pero non siempres foi asina. Esto debe a qu'históricamente tantu n'Europa como n'África y Oriente, les artes adivinatorias, la maxa y la hechicería fueron siempres practicaes por varón, sacante na dómina en que la bruxería demoníaca» foi escorrida n'Europa mientres la Edá Media, momentu nel cual les bruxes fueron consideraes na so mayoría del sexu femenino. Ye col cristianismu, que la manipulación de les fuerces ocultes, tradicionalmente en manos masculines ―les úniques col poder abondo como pa realizar conxuros benéficos―, pasen a ser consagraes a les manos femenines, les úniques capaces de realizar maleficios malinos pa los padres de la Ilesia.[1]

Según Guy Bechtel, en tolos tiempos hubo varones y muyeres que dicíen tener poderes y practicar la maxa. Dende sacerdotes hasta emperadores se arrogaban el títulu de magu. Había funcionarios estatales que trabayaben d'adivinos o augures y dedicábense a agorar quien sería'l vencedor na batalla. Yeren los magos. La bruxería, sicasí, exercida por xente de menor nivel cultural y económicu, yera vista como un subproductu de la maxa. La xente recurría a los bruxos y bruxes pa estornar la mala suerte o ameyorar les colleches. Nos principios tratar d'una bruxería benéfica. Les bruxes o bruxos practicaben la llamada maxa blanco. Esto víase n'Occidente tantu como n'Oriente: na Antigua Roma, na Antigua Atenes, nel Antiguu Exiptu ya inclusive n'África esistíen talismanes contra'l agüeyamientu, amuletos, yerbes máxiques y mestranzos. Recién col cristianismu apaez el conceutu de bruxería como herejía relixosa amestáu principalmente a les muyeres, y el magu (magus) va dexando llugar al bruxu (maleficus), colo que'l combate contra la maxa convertir en sinónimu de llucha contra'l paganismu.[1]

Ente que la maxa foi una ceremonia practicada na corte papal o real polos llamaos nigromantes qu'utilizaben l'esconxuru pal control de los demonios, los poderosos magos yeren del sexu masculino. Pero cuando los teólogos escolásticos condergaron estes práctiques al sostener que si los demonios apurríen servicios al magu yera porque esperaben daqué a cambéu, foi cuando'l magu señor tresformar en bruxa- servil, el sexu del malfechor camudó y los bruxos convertir na so gran mayoría en muyeres.[2]

La bruxa»[editar | editar la fonte]

La palabra española «bruxa» ye d'etimoloxía dudosa, posiblemente prerromana, del mesmu orixe qu'el portugués y gallegu bruxa y el catalán bruixa. La primer apaición documentada de la palabra, na so forma bruxa, data de finales del SIEGLU|XIII||s}}.[3] En 1396 atópase la palabra broxa, en aragonés, nes Ordinaciones y paramientos de Barbastro. Carmelo Lisón Tolosana considera que l'orixe de la palabra puede atopase nel área pirenaica. En Gascuña y Béarn yera tamién corriente l'usu d'una palabra etimológicamente rellacionada, brouche. Tien De tenese en cuenta que nesta dómina'l Languedoc y la Corona d'Aragón yeren árees culturalmente bien rellacionaes.[4]

Nel País Vascu y en Navarra utilizóse tamién el términu sorgin (/sorguín/ na so pronunciación n'español), y en Galicia, la voz meiga.

En llatín, les bruxes yeren denominaes maléficae (singular maléfica), términu que s'utilizó pa designales en Europa mientres tola Edá Media y gran parte de la Edá Moderna. Términos aprosimao equivalentes n'otres llingües, anque con distintes connotaciones, son el inglés witch, el italianu strega, el alemán Hexe y el francés sorcière.

Diferencies ente bruxería y hechicería[editar | editar la fonte]

L'antropólogu español Julio Caru BarojaPlantía:Caru Baroja propón estremar ente «bruxes» y «bruxes». Les primeres desenvolveríen la so actividá nun ámbitu predominantemente rural y seríen les principales víctimes de les caces de bruxes ente los años 1450 y 1750. Sicasí, les bruxes, conocíes dende l'antigüedá clásica, son personaxes fundamentalmente urbanos: un exemplu característicu na lliteratura española ye la protagonista de La Celestina de Fernando de Coloraes. La distinción ente bruxa y bruxa ye amás frecuente na lliteratura española del Sieglu d'Oru: en El coloquiu de los perros, Cervantes fai dicir al perru Berganza (ref:El coloquiu de los perros):

[...] quixi dexar tolos vicios de la hechicería, en que taba engolfada munchos años había y namái quedé col interés de ser bruxa, que ye un viciu dificultosísimo de dexar.

Carmelo Lisón Tolosana estrema coles mesmes ente bruxa y bruxa, pero según esti antropólogu español, aquélla básase na distinta relación que caltienen una y otra col poder oculto y malinu, col poder demoníaco. La bruxa ye tan antigua que "en realidá en toa cultura pueden atopase práctiques de maxa hechiceril o maléfica, realizaes con mires de causar dañu a otros, per mediu de técniques apropiaes y invocación de poderes misteriosos o demoníacos". Asina la bruxa invoca y sírvese del poder demoníaco pa realizar los sos esconxuros, ente que la bruxa fai un pactu con Satán, arrenuncia a la so fe y rinde cultu al diañu. "La fonte del poder ocultu nun ye agora la fuerza de la palabra nin la invocación al diañu nin la ceremonia máxica, sinón qu'aquélla provien de l'adoración personal y voluntaria al demoniu per parte de la bruxa herexe y apóstata; el so poder ye vicariu pero diabólicu, adquiríu al traviés de pactu esplícitu, personal y directu col mesmu Satán en conciliábulo nocherniegu y destructor qu'anuncia'l aquelarre". El pasu de la bruxa a esta "bruxa satánica", "bruxa aquelárrica", como les llapada tamién Carmelo Lisón, producir n'Europa a lo llargo de los dos sieglos finales de la Edá Media.[5]

La idea de que la distinción principal ente bruxería y hechicería ye que nesta postrera nun esiste un pactu col diañu ye compartida por otros autores. Asina, ente que la bruxería utiliza yerbes, untaces y alucinógenos pa producir suxestión nes sos víctimes, la hechicería usa materiales empíricos.[2]

Asina puede dicise tamién que tenemos dos tipos de bruxería: l'antigua, qu'inda subsiste y ye la de los filtros amorosos y l'aldovinación (o hechicería), y la demoníaca, venceyada a los aquelarres y el diañu (o bruxería). Na mayoría de los idiomes utilicen términos distintes pa caúna menos nel francés, idioma nel cual namái esiste sorcellerie pa dambes. N'inglés esiste sorcery y witchcraft, en portugués feitiçaria y bruxaria, n'italianu fattucchieria y stregoneria, n'alemán dizse Kunts o Zauberei y Hexerei, ente que en castellán dizse «hechicería» a la primera y «bruxería» a la segunda.[1]

Hestoria de la bruxería n'Occidente[editar | editar la fonte]

L'Antigüedá clásica[editar | editar la fonte]

Circe ufiertando un beberaxu a Ulises, por J. W. Waterhouse.

Nes antigües Grecia y Roma, taba estendida la creencia na maxa. Esistía, sicasí, una clara distinción ente distintos tipos de maxa según la so intención. La maxa benéfico de cutiu realizábase públicamente, yera considerada necesaria ya inclusive esistíen funcionarios estatales, como los augures romanos, encargaos d'esta actividá. Sicasí, la maxa realizada con fines maléficos yera escorrida.[lower-alpha 3] Atribuyíase xeneralmente la maxa maléfica a bruxes (en llatín maléficae), de les qu'hai numberoses menciones en numberosos autores clásicos.

Según los testos clásicos, creyer d'estes bruxes que teníen la capacidá de tresformase n'animales, que podíen volar de nueche y que practicaben la maxa tanto en provechu propiu como por encargu de terceres persones. Dedicábense preferentemente a la maxa erótica, anque tamién yeren capaces de provocar daños tales como enfermedáes o tempestad. Axuntar de nueche, y consideraben como les sos protectores ya invocaben nos sos esconxuros a dioses como Hécate, Selene, Diana ente otres deidaes.Plantía:Caru Baroja

Probablemente, les bruxes más conocíes de la lliteratura clásica son dos personaxes mitolóxicos, Circe[6] y Medea. Les habilidaes máxiques de dambes moren sobremanera nel so dominiu de les pócimas o filtros máxicos (phármakon, en griegu). Medea, que se presenta a sigo mesma como adoradora de Hécate,[lower-alpha 4] convertir nel arquetipu de la hechicería nes lliteratures griega y romana. Hai menciones de bruxes nes obres de Teócrito, Horacio, Ovidio, Apuleyo, Lucano y Petronio, ente munchos otros. Esti autores faen especialmente referencia a bruxes que realicen maxa de tipu eróticu.

Rellacionada cola creencia grecorromana nes bruxes ta la figura de la estirge, un animal nocherniegu que ye metá páxaru metá ser humanu que s'alimenta de sangre (y que resulta tamién un precedente de la moderna figura del vampiru).

Los escritores antiguos fueron de cutiu escépticos alrodiu de les presuntes facultaes de les bruxes.

La bruxería nel Antiguu Testamentu[editar | editar la fonte]

Na Torah (el Antiguu Testamentu cristianu) nun apaez el conceutu de «bruxería», col significáu y les connotaciones que se desenvolveríen nel medioevo européu. Nel Éxodu lo que se prohibe concretamente ye la maxa o hechicería (n'hebréu kasháf, ‘la que bisbisa’), ye dicir la práctica de, por aciu invocar dioses o espíritos, o por aciu fórmules máxiques llograes gracies a la conocencia y la sabiduría supuestamente sobrenaturales, tratar d'influyir sobre persones y acontecimientos futuros. Nesto difier la maxa de l'aldovinación, pos esta postrera solo trata d'afayar acontecimientos futuros, non d'influyir nellos o camudalos. D'últimes, los bruxos mentaos na Biblia nun son satanistas sinón sacerdotes más o menos formales de cultos d'esa dómina. Llámase asina tantu a los sacerdotes d'Exiptu, como a los de Babilonia y a Persia.

Na Torah establezse que la hechicería tien de ser castigada cola pena de muerte: «A la bruxa nun la dexarás que viva» (Éxodu 22:18). Ye de notar que, al igual que na Grecia y Roma clásiques, la bruxería apaez como una actividá mayoritariamente femenina.

D'otres cites bíbliques (Levítico 20:27, Deuteronomio 18:11-12), esprender que la principal actividá d'estes bruxes yera la necromancia o invocación a los muertos. Nel Primer llibru de Samuel (1Samuel 28:1-25) rellátase la hestoria de la bruxa de Endor, a la que Saúl, contraviniendo les sos propies lleis, recurrió pa invocar al difuntu profeta Samuel antes d'una batalla colos filistéos.

Bruxería y cristianismu na Edá Media[editar | editar la fonte]

Los padres de la Ilesia amosáronse escépticos sobre la realidá de la bruxería. Agustín d'Hipona duldaba de la posibilidá de la metamorfosis y desenvolvió la teoría de que los delirios de los bruxos yeren creaos pol diañu.[7]

Sicasí, el Códigu Teodosiano promulga, per primer vegada, una llei en contra del exerciciu de la maxa, en 429. En 534, el segundu Códigu de Justiniano prohibe consultar a los astrólogos y adivinos por ser un oficiu malváu». El Concilio de Ancira o Concilio d'Elvira, en 306, declara que matar al traviés d'un esconxuru ye un pecáu y l'obra del demoniu. El Concilio de Laodicea solicita, en 360, la escomunión de too aquel que practique la bruxería, la aldovinación, la astroloxía o la maxa.

Na Alta Edá Media abonden los testimonios d'eclesiásticos que denuncien como ilusiones les vieyes creencies sobre les bruxes, condergándoles como cultos paganos.[8]

Los obispos esmolecer de los conxuros, de les vieyes que pretendíen faer viaxes nocherniegos maraviyosos, de los fabricantes de filtros y encantamientos, de clérigos eruditos adeptos a la maxa y a l'astroloxía, de los invocadores de los demonios.[9]

Na segunda metá del SIEGLU|XIII|d|s|0}} la percepción de la bruxería camuda y acentúase la esmolición por ella por causa del espardimientu de testos herméticos y de la idea caltenida por ciertos clérigos eruditos de que los cristianos dacuando dexaben que'l diañu apoderar d'ellos o d'una parte del so ser. Asina se pasa de la visión de la bruxería como una superstición o como la resultancia d'ilusiones demoníacas, a pensar que los que la practiquen lo que busquen ye establecer pactos col diañu, polo que se cree necesariu clasificar perbién les sos práctiques y entrugalos con detenimiento. A partir d'entós la creencia nes intervenciones directes del diañu na vida del homes faise más real, más evidente, más repitida, como nunca antes na hestoria medieval. Esta esmolición llega al papa que consulta a los teólogos, que la so opinión queda afigurada na bulda Super illius specula (de 1326), qu'oldea la bruxería a la herejía. Asina les práctiques máxiques conviértense

...nun gran peligru pal xéneru humanu al desafiar los llazos d'obediencia, al amenar la rebelión, convirtiéndose tamién, como la herejía, nun crime de lesa maxestá humana y divina, xustificando'l procedimientu más duru, más escepcional, yá que ye la maxestá mesma la qu'apaez amenazada por esti crime bederre.[10]

Los eclesiásticos empiecen a creer seriamente na realidá del fenómenu de la bruxería, que yá nun ye consideráu como una mera superstición, y Tomás de Aquino, el teólogu más importante del so tiempu, formula la teoría de los demonios íncubos y súcubos qu'utiliza pa precisar la casuística que puede dase nes relaciones sexuales ente los humanos y los demonios.[8]

El cambéu apaez reflexáu nes Partíes de Alfonsu X el Sabiu ―quien per otru llau yera bien aficionáu a les práctiques bruxes―, anque ponen so la xurisdicción real a la maxa y a la aldovinación, y non de la eclesiástica, porque nun son consideraes como herejías.[8]

El dominicu catalán Nicholas Eymeric inclúi la bruxería nel so famosu manual pa inquisidores Directorium inquisitorium de 1376. Nél establez tres tipos de bruxería: la de los qu'adoren a los demonios, arrodillándose ante ellos, encendiendo cirios y quemando inciensu, cantando oraciones, etc; los que-yos dan un cultu entemeciendo los nomes de los demonios colos de los santos, rogando que los mesmos demonios faigan de mediador ante Dios, etc.; y los qu'invoquen siempres a los demonios trazando figures máxiques, asitiando un neñu metanes un círculu, etc. De siguío Emeric alvierte que si'l bruxu o la bruxa dirixir al demoniu nun tonu imperativu (te mando, te ordeno) la herejía nun ta bien marcada, sicasí si diz 'te ruego' o 'te pido', eso significa oración ―y adoración― lo que tien que ser severamente castigáu.[8]

Nel SIEGLU|XV|d|s|0}} la ofensiva antibrujería acentúase y l'aumentu de los procesos por esta causa aumenta de forma estraordinaria en toa Europa ―la mesma Xuana d'Arcu foi condergada y quemada na foguera por bruxa»―. El papa Inocencio VIII promulgó en 1484 la bulda Summis desiderantis affectibus na cual reconoz formalmente'l fechu de la bruxería. Mayor impactu va tener la publicación dos años dempués del llibru Malleus maleficarum de dos dominicos alemanes, nel que se presenta la bruxería como una secta diabólica qu'hai qu'esterminar.[8]

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Ye precisamente nel SIEGLU|XV|d|s|0}} cuando apaecen les representaciones n'imaxes del sabbat, y ye significativu qu'una de les primeres sía una miniatura apaecida nun tratáu contra los herejía valdense na que s'asonsaña la iconografía utilizada nel Corderu místicu, el famosu cuadru de Jan van Eyck, camudando'l corderu pol machu cabrío.[11]

El primer casu de la quema d'una bruxa data de 1275 en Toulouse ―epicentru del catarismo―. L'inquisidor Hugo Baniol condergó a una muyer ayenada mental a la foguera depués de qu'ésta confesó procrear una bisarma con un demoniu. Doctores de la ilesia como San Bonaventura y Tomás de Aquino creíen posible l'alcuentru carnal ente muyeres y demonios.[12]

Otros tempranos y escasos informes sobre la persecución de bruxes daten de 1360, executaes pola xusticia civil en Suiza y Croacia.[13] Sicasí, nesa dómina'l poder xudicial civil nun taba dixebráu del poder relixosu. De los once territorios del Sacru Imperiu Romanu Xermánicu onde la persecución foi más intensa en términos de cantidaes de bruxes condergaes, siete yeren católicos: Colonia, Maguncia, Würtzburg, Bamberg, Tréveris, Eichstätt y Ellwangen, y ellí mataben en nome de dios y les autoridaes católiques tuvieron implicaes.[1]

En 1829, el novelista francés Lamothe-Langon sostuvo que la tolerancia escontra les bruxes per parte de la Ilesia camudó cuando la Ilesia empezó a escorrer les herejíes cátara y valdense. Dambes concedíen una gran importancia al Demoniu. Pa combatir estes herejías foi creada la Inquisición pontificia nel SIEGLU|XIII|d|s|0}}. Nel sieglu siguiente empiecen a apaecer nos procesos por bruxería les acusaciones de pactu col Diañu, el primer elementu determinante nel conceutu modernu de bruxería.

La primer persona en tar en desalcuerdu col cambéu de pensamientu respecto de la bruxería foi'l matemáticu y cardenal Nicolás de Cusa, quien aportunaba na non esistencia de les bruxes como seres que se tresformaben n'animales.[14]

Bruxería y cristianismu nos entamos de la Edá Moderna[editar | editar la fonte]

Cola Reforma Protestante la situación de les bruxes nun camudó; al contrariu, Martín Lutero yera un convencíu sobre les esistencia de los bruxos y aportunaba na so persecución, anque nun foi responsable de les fogueres como Juan Calvino (1509-1564).

Detalle del Trípticu de les Tentaciones de san Antonio (escontra 1501) de El Bosco nel qu'apaez una imaxe satírica d'una pareya que se tresllada pel aire al Sabbat montada nun pexe volador. Él, delantre, porta colgáu d'una piértiga'l calderu de les cocciones máxiques; ella, detrás, con una falda de cola llarga.

La primer persona qu'alzó la so voz en contra de la cacería de bruxes foi'l médicu protestante Johann Weyer (1515-1588). En 1563, Weyer concluyó que les principales acusaes de bruxería yeren muyeres vieyes que según él sufríen de «murria».[14] Contra la esistencia de bruxes sumáronse los tamién protestantes Johann Jacob Wecker (1528-1586), Herman Witekind (1524-1603) y Johannes Ewich (1525-1588).

Dientro de la Ilesia católica, dos figures destacaron na llucha contra la caza de bruxes: l'español Alonso de Salazar y Fríes y el xesuita alemán Friedrich Spee.

Nel añu 1610, na llocalidá de Logroño llevar a cabu l'enxuiciamientu de presuntes bruxes, episodiu que se conoz como'l Xuiciu a les Bruxes de Zugarramurdi. D'ente los trés inquisidores encargaos del procesu destacóse la figura d'Alonso de Salazar y Fríes. Salazar oponer a los sos dos colegues, que taben convencíos de la culpabilidá de les supuestes bruxes. Nel so informe al inquisidor xeneral, Salazar concluyó: «Nun hubo bruxos nin embruxaos hasta que s'empezar a falar y escribir d'ellos». Dicha investigación contribuyó a la definitiva abolición de les quemes de bruxes en tol Imperiu español.

Ente 1626 y 1631, nel paraxismu de la Guerra de los Trenta Años, periodu nel cual produciéronse grandes matances, saqueos y tarrecibles hambrunas y nel cual llegar a dase episodios de canibalismu, príncipes católicos que reconquistaben territorios luteranos, llevaron alantre xuicios masivos contra persones acusaes de bruxes na ciudá de Würzburg y nes que fueron executaes más de 1000 persones, homes, muyeres y neños, acusaos de ser bruxos.

La bruxería n'Europa mientres la Edá Moderna[editar | editar la fonte]

Los sieglos xvi y xvii constitúin el periodu culminante de la caza de bruxes, especialmente nel centru d'Europa y les islles britániques. Nel sur d'Alemaña fueron quemaes 3229 bruxes ente 1560 y 1670; n'Escocia 4400 ente 1590 y 1680; en Lorena, más de 2000 ente 1576 y 1606. Ricardo García Cárcel señala que la mayor incidencia nestes rexones deber a que «sufrieren guerres de relixón y que, en munchos casos, yeren zones de tensión político y social, que carecíen les consecuencies de la Reforma». Nel mundu católicu, na primer metá del SIEGLU|XVII||s}} los xesuites tomaron el relevu de los dominicos na caza de bruxes».[15]

Les matances fueron acompañaes d'una estraordinaria proliferación de llibros sobre la tema, con Alemaña a la cabeza. Del Malleus maleficarum facer ente 1486 y 1669 un total de 34 ediciones, lo qu'equival de 30 000 a 50 000 exemplares. L'anónimu El teatru de los diaños (1569) y Instrucciones sobre la tiranía y el poder del diañu de André Musculus, fueron dalgunos d'estos llibros dedicaos a la bruxería y a la demonología, qu'en total sumaríen más de 200 000 exemplares, namái nel mercáu alemán. En Francia la obra de mayor ésitu foi la Demonomanía de Bodino (1580).[16]

Inclusive dalgunos de los protagonistes de la revolución científica del sieglu XVII, como Francis Bacon o Robert Boyle, creíen nes bruxes y nos espíritos malinos. Boyle llegó a proponer que s'entrugara a los mineros pa determinar «si vieron dalgún demoniu soterrañu; y si ye asina, qué apariencia y aspeutu presenten». Sicasí, hubo otros intelectuales que buscaron una esplicación racional al fenómenu de la bruxería, como Ulrico Melitor, Johann Wier o l'inglés Reginald Scot col so Discoverie of Witchcraft (1584).[15] Según Julio Caru Baroja, "esti llibru, y dalgún otru en que se faíen invocaciones a la prudencia, enraxonó de tal manera al rei Jacobo I que se consideró obligáu a refutarlo condergando les opiniones dañibles espuestes nél, que nun yeren sinón la de considerar que los espíritos malinos, namái n'escepcionales circunstancies, teníen comerciu colos homes... El llibru de Scot, magar que foi quemáu pol verdugu, tuvo los sos llectores y años dempués volvióse a publicar, más o menos adulteráu".[17]

Cola Ilustración sume la obsesión pola bruxería, y nel SIEGLU|XVIII|d|s|0}} tienen llugar les últimes condenes. N'Inglaterra y n'Escocia en 1722, en Francia en 1746, n'Alemaña en 1775, n'España en 1781, en Suiza en 1782 y en Polonia en 1793. Sicasí, inda hubo una folada de quema de bruxes en Suramérica a lo llargo del SIEGLU|XIX|d|s|0}}.[15]

El conceutu de bruxería. Oríxenes y desenvolvimientu[editar | editar la fonte]

A finales de la Edá Media empezó a configurase una nueva imaxe de la bruxa, que tien el so principal orixe na asociación de la bruxería col cultu al Diañu (Demonología) y, poro, cola idolatría (adoración de dioses falsos) y la herejía (esviación de la ortodoxa).

Anque'l primer procesu por bruxería en que tán documentadas acusaciones d'asociación col Diañu tuvo llugar en Kilkenny (Irlanda), ente 1324 y 1325,[18] namái escontra 1420-1430 puede considerase consolidáu'l nuevu conceutu de bruxería. Esisten variantes rexonales, pero puede describise una serie de característiques básiques, repitíes tantu nes actes de los xuicios como na abondosa lliteratura culta sobre la tema que s'escribió n'Europa mientres los sieglos xv, xvi y xvii.

Les principales característiques de la bruxa, según los teóricos de la tema na dómina, yeren les siguientes:

  1. el vuelu en palos, animales, demonios o con ayuda d'untaces, #

alcuentros nocherniegos col Diañu y otres bruxes nel sabbat o aquelarre, # pactos col Diañu, # sexu con demonios (en forma de íncubos y súcubos) y # la maxa negro.

Esta idea de la bruxería, predominante na Edá Moderna y base de les caces de bruxes, yera alarmante na dómina, yá que s'estendió la idea de que les bruxes conspiraben pa estender el poder del Diañu. La caracterización negativa de les bruxes comparte delles característiques col antisemitismu (espresiones como «synagoga satanae», «sinagoga de Satanás» o «shabat», pa designar les xuntes nocherniegues de les bruxes), y tien un fuerte calter misóxinu.[lower-alpha 5] Anque non tolos sospechosos de bruxería yeren muyeres (hubo un significativu porcentaxe d'homes procesaos y executaos por delitos de bruxería), considerar a la muyer más inclinada al pecáu, más receptiva a la influencia del Demoniu, y, por tanto, más gustante a convertise en bruxa.

La misoxinia de la Ilesia tuvo gran influencia na creación d'esti imaxinariu social sobre la bruxa. La Ilesia nun torturaba nin quemaba a les bruxes directamente, pero collaboró en gran midida nes persecuciones al aponderar la imaxe demoníaca de la muyer y avivar el sentimientu d'odiu misóxinu que predominó escontra tou lo femenín nesa dómina. La Ilesia acusaba a les muyeres de lascivas y sostenía la so inferioridá moral ya intelectual. El poder xudicial y el poder relixoso nun taben separaos. La Ilesia nun fixo nada pa oponese a la persecución de les bruxes, asistía a les execuciones y recién en 1657 condergó les persecuciones, cuando yá fueren torturaes y asesinaes miles de muyeres.[1]

El Malleus Maleficarum y la polémica sobre la realidá de la bruxería[editar | editar la fonte]
Artículu principal: Malleus Maleficarum
Portada del Malleus maleficarum nuna edición de 1669.

La definición de la bruxería como adoración al Diañu espublizar por toa Europa por aciu una serie de trataos de demonología y manuales pa inquisidores que se publicar dende finales del SIEGLU|XV|d|s|1}} hasta avanzáu'l SIEGLU|XVII|d|s|1}}. El primeru n'algamar gran repercusión foi'l Malleus maleficarum (‘martiellu de les bruxes’, en llatín), un tratáu filosóficu-escolásticu publicáu en 1486 por dos inquisidores dominicos, Heinrich Kramer (Henricus Institoris, en llatín) y Jacob Sprenger. El llibru non yá afirmaba la realidá de la esistencia de les bruxes, conforme a la imaxe antes mentada,[lower-alpha 6] sinón qu'afirmaba que nun creer en bruxes yera un delitu equivalente a la herejía: «Hairesis maxima est opera maleficarum non credere» (‘la mayor herejía ye nun creer na obra de les bruxes’).

El llibru foi la resultancia de les esperiencies que tuvieron estos dos flaires, Krame y Sprenger, que fueron unviaos a ocupase de les supersticiones nel norte y el centru d'Alemaña. Nél arrexuntaron una enorme cantidá d'hestories, que yeren presentaes non como supersticiones, sinón como fechos reales de comerciu con Satán y los poderes de les tiniebles:

Les bruxes comíen y taramiaben realmente a los neños, copulaban con demonios, volaben pel aire p'allegar nos sos alcuentros nel sabbat, atacaben al ganáu, provocaben nubes y esconxuraben los poderes del rayu. Nengún otru llibru de la so dómina promovio más una materia que trataba de combatir

Amás el llibru amuesa una obsesión sobre la tema sexual en relación coles bruxes al qu'alude costantemente:

Cuestión VIII: ¿pueden los diaños torgar la impotencia xenital?
Cuestión IX: ¿Pueden crear les bruxes ilusiones hasta'l puntu de faer creer que'l miembru viril foi dixebráu del cuerpu?;
Capítulu VI: sobre la manera como les bruxes suelen torgar la capacidá xenital;
Capítulu VII: sobre la manera como suelen untar a los homes el miembru viril, etc.[20]

Tanto'l Malleus maleficarum como otros munchos llibros que se publicar na dómina constituyeron el fundamentu de la caza de bruxes que se dio en toa Europa mientres la Edá Moderna, especialmente nos [[sieglu xvi|sieglos XVI]] y xvii, y que causó la muerte, según dellos cálculos d'unes 60 000 persones.

Los renacentistes italianos

Dalgunos filósofos renacentistes como Marsilio Ficino creyeron na realidá de la bruxería, pero hubo otros, como Pietro Pomponazzi que la cuestionaron. Más contundente na so impugnación del Malleus... foi'l xurisconsultu Gian Francesco Ponzinibio, quien partiendo del Canon Episcopi niega los vuelos de les bruxes y otres fantasíes atribuyíes a elles. Les sos crítiques a la creencia nes bruxes fueron refugaes pol inquisidor Bartolommeo de Spina que lo acusó d'herexe. L'eclesiásticu Samuel de Cassinis nun opúsculo publicáu en Milán en 1505 tamién negó la realidá de los actos de los que s'acusaba a les bruxes, que foi respondíu darréu pol dominicu de Pavía Vicente Dodo. La mesma llinia inquisitorial de Sipina y de Dodo foi defendida por Paulus Grillandus nun llibru sobre sortilegios, herejías y cópules carnales, nel que cuntaba casos de bruxería nos qu'exerciera como xuez nel sur d'Italia, como nel ducáu de Spoleto, y de les supuestes xuntes que calteníen les bruxes en Benevento. Pero la obra de Gillandus y la d'otros que defendíen la realidá de la bruxería foi criticada por Andrés Alciato, Jerónimo Carden, Andrés Cesalpini y Juan Bautista Porta.[21]

La esperiencia del doctor Llaguna en Metz
Andrés Llaguna, médicu de cámara del emperador Carlos V, filósofu y humanista célebre.

En Metz el doctor Andrés Llaguna llevó a cabu una esperiencia escontra 1545 pa demostrar que l'acusación de bruxería a una pareya de vieyos acusaos de causar una grave enfermedá al duque de Lorena, del que Llaguna yera'l so médicu, nun tenía fundamentu. Coyó la untaza de color verde y fuerte golor que s'afayó nel llugar onde vivíen los dos supuestos bruxos y aplicar a una paciente so que carecía de velea. Entós la muyer cayó nuna fonda apigazadura mientres el cual suañó coses esbarriaes, lo que convenció al doctor Llaguna de que lo que dicíen los bruxos y bruxes yera productu d'allucinaciones. Sicasí, el so "esperimentu" nun llogró convencer a los xueces, y la supuesta bruxa foi quemada y l'home morrió pocu dempués en circunstancies misterioses. Al poco tiempu morrió'l duque y Llaguna colar de Metz.[22]

Imperiu Xermánicu El

Malleus... tuvo un retruque inmediatu per parte d'un abogáu de Constanza, Ulrico Molitor, que publicó De lamiis et phitonicis mulieribus, nel que negaba la realidá de los vuelos de les bruxes y otres maravíes atribuyíes a elles, inspirándose na doctrina del Canon Episcopi. El llibru tuvo delles ediciones y foi bien apreciáu polos sos grabaos nos que s'amosaben les supuestes acciones de les bruxes. Sicasí, l'abogáu cuntaba que éstes teníen de ser castigaes pol so apostasía y corrupción.[23]

Pela so parte los reformadores Lutero, Melachton y otros creíen firmemente nel poder de los maleficios, na presencia del Demoniu y na realidá de los vuelos y metamorfosis de les bruxes.[24]

El médicu Johann Wier, discípulu de Heinrich Cornelio Agrippa, escribió en francés un llibru editáu en París en 1579 nel que recoyó toles opiniones contraries a la realidá de los actos atribuyíos a les bruxes, ya inclusive a los demonios. Según Caru Baroja, Wier "niega que'l mesmu Demoniu ponga'l so poder al serviciu d'éstes [les supuestes bruxes] y que, poro, verifíquense realmente los sos propósitos y que tenga llugar el pactu de mutuu alcuerdu. El Demoniu lo único que fai ye engañar, apoderándose del so espíritu. Agora bien, entiéndese que pa esto escueya a la xente más aparente, esto ye los débiles, murnios, ignorantes, maliciosos, etc. Y como éstos abonden más ente les muyeres qu'ente los homes, ye natural tamién qu'ente elles haya más captaes".[25]

Práctiques atribuyíes a les bruxes[editar | editar la fonte]

Ver tamién: Bruxes
Pactu col Diañu[editar | editar la fonte]
Artículu principal: Pactu col Diañu

Atribuyir a los acusaos de bruxería un pactu col Diañu. Creíase que al concluyir el pactu, el Diañu marcaba'l cuerpu de la bruxa, y que una inspección detenida del mesmu podía dexar la so identificación como bruxa.[lower-alpha 7] Por aciu el pactu, la bruxa comprometer a rindir cultu al Diañu en cuenta de l'alquisición de dellos poderes sobrenaturales, ente los que taba la capacidá de causar maleficios de distintos tipos, que podíen afectar tantu a les persones como a elementos de la naturaleza; en numberoses ocasiones, al pie de estos supuestos poderes considerábase tamién a les bruxes capaces de volar (en palos, animales, demonios o con ayuda d'untaces), ya inclusive el de tresformase n'animales (preferentemente llobos).

La supuesta capacidá de volar tamién s'asitia sobre dalgunos informes unviaos polos inquisidores a Felipe II tres la so misión en Galicia. Tantu Felipe II como los sos antecesores solicitaron a la Santa Inquisición investigaciones sobre la veracidá de les lleendes populares no qu'a la capacidá de volar refierse. Nos primeros informes afirmábase nun atopar nada que pudiera confirmar les hestories populares, pero les investigaciones posteriores camudaron radicalmente y nos siguientes escritos el inquisidores afirmaron ver volar a les bruxes y salir peles chimenees coles sos escobes.[26]

El aquelarre o sabbat[editar | editar la fonte]
Artículu principal: Aquelarre

Creíase que les bruxes celebraben xuntes nocherniegues nes qu'adoraben al Demoniu. Estes xuntes reciben diversos nomes na dómina, anque predominen dos: sabbat y aquelarre. La primera d'estes denominaciones ye casi con seguridá[lower-alpha 8] una referencia antisemita, que la so razón de ser ye l'analoxía ente los ritos y crímenes atribuyíos a les bruxes y los que según la acusación popular cometíen los xudíos. La palabra «aquelarre», sicasí, procede del euskera aker (‘machu cabrío’) y larre (‘campu’), en referencia al llugar en que se practicaben diches xuntes.

El aquelarre. Ilustración del llibru de Anton Praetorius.

Según creíase, nos aquelarres realizábense ritos que suponíen una inversión sacrílega de los cristianos. Ente ellos taben, por casu, la recitación del Credo al aviesu, la consagración d'una hostia negra, que podía tar fecha de distintes sustances, o la bendición con hisopu negru.[27]

Amás, casi tolos documentos de la dómina faen referencia a opíparos llacuaes (con frecuencia tamién a la antropofaxa) y a una gran promiscuidá sexual. Una acusación bien común yera la del infanticidiu, o los sacrificios humanos polo xeneral.

La principal finalidá de los aquelarres yera, sicasí, siempres según lo considerao ciertu na dómina, l'adoración colectiva del Diañu, quien se personaba nes xuntes en forma humana o animal (machu cabrío, gatu negru, etc). El ritual que simbolizaba esta adoración consistía xeneralmente en besar l'anu del Diañu (osculum infame). Nestes xuntes, el Diañu imponía tamién supuestamente la so marca a les bruxes, y apurría-yos drogues máxiques pa realizar los sos conxuros. Creíase que los aquelarres celebrar en llugares apartaos, xeneralmente en zones montiegues. Dalgunos de los más célebres escenarios de aquelarres fueron les cueves de Zugarramurdi (Navarra) y Les Güixas (cerca de Villanúa, na provincia d'Huesca) en España, el monte Brocken (mentáu nel Fausto de Goethe), en Alemaña, Carnac en Francia; el nozal de Benevento y el pasu de Tonale, en Italia. Creíase tamién que dellos aquelarres celebrar en llugares bien alloñaos de la residencia de les supuestes bruxes, que debíen por tantu faer usu de los sos poderes sobrenaturales pa movese volando: por casu, acusar a delles bruxes del País Vascu francés d'asistir a aquelarres en Terranova.

Delles feches considerábense tamién especialmente aparentes pa la celebración de aquelarres, anque varien según les rexones. Una d'elles yera la nueche del 30 d'abril al 1 de mayu, conocida como la nueche de Walpurgis.

El vuelu[editar | editar la fonte]
Llinda maestra (1799), de Francisco de Goya.

Atribuyir a les bruxes la capacidá de movese volando a los aquelarres. Esta creencia remóntase, siquier, a l'Antigüedá clásica, anque de cutiu foi vista con escepticismu (por casu, nel Canon episcopi afírmase l'absoluta falsedá d'esta idea). Los procedimientos emplegaos pa volar varien según los distintos testimonios: nel Canon episcopi, por casu, faise referencia a la creencia de que les bruxes mover n'animales voladores. Sicasí, el mediu de locomoción más frecuente, y que como tal perduró na imaxe actual de la bruxa, ye la escoba.

El simbolismu de la escoba interpretóse de diverses formes. Pa dellos autores tratar d'un símbolu fálicu «wicca»., lo que se rellacionaría cola supuesta promiscuidá sexual de les bruxes. Otres teoríes menten que la escoba pudo ser utilizada p'alministrase determinaes drogues. Sía que non, llama l'atención al tratase d'un oxetu rellacionáu casi puramente cola muyer.

Con al respective de los vuelos de les bruxes, les opiniones de los teólogos de la dómina tuvieron bien estremaes. Pa dalgunos, teníen llugar físicamente, en cuantes qu'otros consideraben que se trataba de suaños inducíos pol Diañu. Modernamente rellacionáronse col consumu de ciertes drogues conocíes na Europa rural, tales como'l beleñu, la belladona y el estramonio.

La metamorfosis[editar | editar la fonte]

La cultura popular del norte d'Europa atribúi a les bruxes el tresformamientu preferente nun gatu negru.

Na cultura guatemalteca dizse que delles bruxes realicen un ritual nel cual con unos pocos movimientos del cuerpu devuelven l'alma, llogrando asina'l poder de convertise en cualquier tipu d'animal.

Maxa negro[editar | editar la fonte]
Artículu principal: Maxa negro

Acusar a les bruxes de la realización de conxuros por aciu la maxa negro, esto ye, con fines maléficos. Por aciu estos conxuros, llograben supuestamente faer morrer o carecer a otres persones o al ganáu, o desencadenar fenómenos meteorolóxicos qu'arruinaben les colleches.

La definición del delitu de bruxería[editar | editar la fonte]

El delitu de bruxería tomó la so forma definitiva en Francia gracies fundamentalmente a la obra de Jean Bodin De Demonomanie deas Sorciers editada en París en 1580 y na que se determina que los bruxos y bruxes son culpables de quince crimen: renegar de Dios; arrenegar d'Él y blasfermar; faer homenaxe al Demoniu, adorándo-y y sacrificando nel so honor; dedica-y los fíos; matalos primero que reciban el bautismu; consagralos a Santanás nel banduyu de les sos madres; faer propaganda de la secta; xurar en nome del Diañu en signu d'honor; cometer incestu; matar a los sos asemeyaos y a los neños pequenos pa faer cocimientu; comer carne humano y beber sangre, desenterrando a los muertos; matar, per mediu de venenos y sortilegios; matar ganáu; causar la estirilidad nos campos y la fame nos países; tener cópula carnal col Demoniu.[28]

Grabáu del Compendium maleficarum (1608) de Francesco Maria Guazzo qu'amuesa la preparación de la llacuada del sabbat.

Dos años dempués Piérre Grégoire publica un tratáu nel que compendia les lleis civil y eclesiásticu sobre la bruxería y da noticia de la caza de bruxes llevada a cabu nel Languedoc onde nel añu 1577 fueron quemaos cuatrocientos bruxos y bruxes. Pero los qu'acabaron de perfilar el delitu de bruxería fueron trés xueces civiles. El primeru, Nicolas Rémy, publicó en Lyon en 1595 la so esperiencia como maxistráu nel ducáu de Lorena que mientres los quince años qu'actuó ellí, ente 1576 y 1591, mandó quemar a unes novecientes persones, acusaes de ser bruxos o bruxes. El segundu foi Henri Boguet, "gran xuez de la ciudá de Saint Claude", qu'escribió un llibru en 1602 nel que cunta la so actuación na zona del Xura, y nel que describía cómo afayaba a los bruxos buscando señales característiques nos sos cuerpos o nes sos cabeces, que mandaba tosquilar, y a los que nun duldar n'aplicar la tortura por que confesaren. El tercer xuez foi Pierre de Lancre que mandó quemar a unes ochenta bruxes nel país del Labourd, nel país vascu francés, y que la so actuación tuvo les sos consecuencies al otru llau de la frontera col famosu procesu de les bruxes de Zugarramurdi, y que tamién publicó la so esperiencia en dos llibros bien famosos.[29]

Tratadistas d'otres partes d'Europa tamién contribuyeron a la definición del delitu de bruxería. Destaquen el flamencu Peter Binsfeld, qu'en 1591 publicó Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum; el castellán flamencu Martín del Ríu col so Disquisitionimum magicarum libri sex publicáu en 1599 —según Julio Caru Baroja, "da una versión del Sabbat, tomando elementos d'equí y allá, citando ora a Rémy, ora a Binsfield mesmu, ora a'l inquisidores antiguos franceses ya italianos, etc."—; y el milanés Francesco Maria Guazzo col so Compendium maleficarum.[30]

La persecución de les bruxes[editar | editar la fonte]

Ente los sieglos xv y xviii diose una persecución particularmente intensa de la bruxería, conocida como caza de bruxes. Esta persecución afectó a la práctica totalidá del territoriu européu, magar foi particularmente intensa en Centroeuropa, nos estaos semiindependientes so l'autoridá nominal del Sacru Imperiu Romanu Xermánicu, y na Confederación Helvética. Los estudiosos actuales de la tema dan una cifra averada de 110 000 procesos y 60 000 execuciones,[ensin referencies] a pesar de que cálculos anteriores refundiaben cifres muncho más elevaes.

La principal acusación contra les bruxes yera la de demonolatría, o adoración del Diañu, concretada yá nuna obra clásica sobre la tema, el Malleus maleficarum (‘martiellu de bruxes’). Ente los sieglos xvi y xviii apaecieron numberoses obres d'eclesiásticos y xuristes alrodiu de esta tema.

Contra lo que suel creese, la mayor parte de los procesos por bruxería llevar a cabo tribunales civiles, y l'Inquisición tuvo un papel enforma menor. Los procesos tuvieron llugar per igual en países católicos y protestantes. Nos territorios de relixón ortodoxa, sicasí, les caces fueron d'intensidá enforma menor.

Mientres estos procesos, aplicar con frecuencia la tortura pa llograr confesiones, polo cual el investigadores actuales suelen manifestar ciertu escepticismu alrodiu de manifestar nos xuicios por bruxería.

Dellos procesos fixéronse especialmente célebres, como'l de los Xuicios de Salem, nos Estaos Xuníos, tema de la célebre obra Les bruxes de Salem, del dramaturgu Arthur Miller publicada en 1953, que popularizó la espresión «caza de bruxes» en relación cola Comisión d'Actividaes Antiestauxunidenses del senador Joseph McCarthy (la dómina conocida como macartismo). De magar, la espresión «caza de bruxes» aplícase metafóricamente a cualquier persecución de tipu ideolóxicu.

Esti códigu indicaba cómo reconocer a les bruxes (los llurdios na piel yeren un signu, por casu) y enseñaba contra elles diverses formes de tortura (por casu, meter a una bruxa na agua: si llexaba, tratar d'una bruxa). Tamién instruyía sobre cómo realizar interrogatorios intencionalmente confusos y contradictorios p'asorar a les acusaes y llograr que finalmente se traicionaren y traicionaren a otres.

En España, la Inquisición dexó d'escorreles a raigañu del procesu contra les bruxes de Zugarramurdi (1610), nel que los inquisidores atoparon ante la posibilidá de tener que quemar a dellos miles de mujer si resultaben condergaes. Resolvieron la cuestión declarando que nun teníen pactu col diañu y dende entós nun se quemar a nenguna otra.

Nel SIEGLU|XVI|d|s|1}} Anton Praetorius (1560-1613), un pastor y teólogu calvinista alemán, lluchó contra la persecución de bruxes y la tortura na so obra Gründlicher Bericht, un informe completu alrodiu de la bruxería y les bruxes.

La crisis de la bruxería (sieglu XVII)[editar | editar la fonte]

Según l'antropólogu ya historiador español Julio Caru Baroja na "dómina del Barrocu" "sobrevien la gran crisis de la bruxería", que se manifiesta de dos maneres. La primera ye que son cada vez más abondosos y fuertes "les voces de los que nieguen la realidá de los actos de bruxos y bruxes". La segunda ye que "la Bruxería en sí deriva con frecuencia a formes distintes y complícase colos llamaos estaos de posesión demoníaca".[31]

Friedrich Spee von Lagenfeld.

El pioneru en cuestionar la realidá de la bruxería foi l'inquisidor español Alonso de Salazar y Fríes nel demoledor informe que presentó en 1612-1613 al Conseyu de la Suprema Inquisición con motivu del famosu procesu de les bruxes de Zugarramurdi, y que marcó la relativamente benigna política sobre la bruxería de la Inquisición española. Sicasí, el so informe nun se fixo públicu, polo que quien ye reputáu como'l primer autor que faló de la falsedá de la bruxería ye'l xesuita alemán Friedrich Spee (1591-1635).[32]

Spee conocía la obra del xesuita Adam Tanner (Innsbruck, c. 1572-Unken, 1632), profesor de la Universidá de Ingolstadt, quien nel so llibru Theologia scholastica oponer a los xuicios por bruxería.[33]

Spee asistió a los Xuicios de Würzburg y actuó como confesor de munchos acusaos, concluyendo que nenguna de les persones llevaes a la foguera yera culpable de bruxería. Spee foi un rebelde que tuvo que publicar la so obra Cautio criminalis como autor anónimu, pa protexese, y ensin autorización d'el superiores del so orde. Sppe negar a arrenunciar a la orde cuando lo pidieron. L'oxetivu de Spee yera desacreditar el Malleus maleficarum.[34]

Nel so llibru empieza diciendo que nun alderica la esistencia de les bruxes pero de los condergaos que confesó él mesmu nengunu resultaba culpable de bruxería polo qu'abogaba pol fin de los xuicios por bruxería —ello ye que éstos empezaron a tornar na Alemaña del SIEGLU|XVII}}—.

Spee nun negaba la intervención del demoniu na vida humana, pero denunciaba, como yá lo fixera l'inquisidor Salazar, los abusos que se producíen nos procesos por bruxería. Yá dende'l momentu de la so detención la persona acusada yera tratada como culpable cuando yera entrugada y cuando se-y buscaben marques o señales diabóliques nel so cuerpu. Les confesiones yeren consiguíes por aciu la tortura y nun se faía casu a les retractaciones posteriores. Amás n'Alemaña siguía recurriéndose a les ordalíes pa determinar la inocencia o la culpabilidá del acusáu, una práctica medieval que yá s'abandonó na mayor parte d'Europa. Una de les ordalías consistía na inmersión n'agua d'una acusada y si quedaba llexando yera culpable, si fundíase yera inocente. Tamién se pinchaba con una aguya a les presuntes bruxes y aquelles que teníen partes insensibles quedaba demostráu que lo yeren.[35]

El Cautio criminalis foi lleíu pol xesuita ya inquisidor Francesco Albizzi quien quedó bien impresionáu pola obra y convencióse de la brutalidá de les caceríes de bruxes. Desaxeradamente duru con el siguidores del astrónomu Galiléu Galilei, a quien escorrió, Albizzi tomó una dura postura en contra de la caza de bruxes.

En 1631 Albizzi, daquella nunciu apostólicu na ciudá alemana de Colonia, presencia con horror una quema de bruxes:[36]

Los nuesos güeyos hubieron de contemplar un espectáculu tarrecible. Pela rodiada de munches ciudaes y aldegues vimos numberoses estaques a les qu'arreyaren a probes y desgraciaes muyeres pa quemar por bruxes.

Francesco Albizzi

En 1636, como inquisidores, Francesco Albizzi y el cardenal Marzio Ginetti oponer a la cacería de bruxes desamarrada pol príncipe elector Fernando de Colonia.

Sicasí, ente 1648 hasta 1651 desamarrar una cacería de bruxes na montascosa y aisllada rexón de los Grisones. Los xuicios llevar na ciudá de Vaduz, actual Liechtenstein onde cerca de 100 «bruxos» fueron executaos na foguera.[37]

En 1655, Albizzi llogró rescatar a quince neños, fíos de los axusticiaos nos Xuicios de Vaduz, acusaos de practicar bruxería. Los neños fueron amenaciaos ―ensin que nengún sacerdote confesor asistir con que si nun confesaben que yeren bruxos fadríen-yos carecer executio bestialis. Abelugaos en Milán y so la protección de Albizzi, tolos neños llevaron vides normales.[38]

Ente 1679 hasta 1682 confórmase un nuevu tribunal que conderga a muerte a 200 persones per bruxería. Una comisión unviada por Leopoldo I de Habsburgu y precedida pol Príncipe-obispu de Kempten, determinó que los xuicios fueron llevaos a cabu pol señor local, el conde Franz Carl von Hohenems, pa quedase coles propiedaes de los acusaos.[39] El total de 300 persones executaes nos dos xuicios representaba'l 10 % de la población del condáu de Vaduz. El conde foi prindáu y depués de la so muerte l'obispu de Kempten viende les tierres a Juan Adán Andrés de Liechtenstein, que la so familia da nome a la rexón.

Con éses les nueves idees sobre la bruxería "nun exercieron entá inflúi sobre munchos xueces y otres persones responsables de l'alministración de xusticia que non yá mientres el SIEGLU|XVII|d|s|0}}, sinón tamién mientres el XVIII, condergaron a la foguera a bruxos y bruxes... [anque] les causes nun fueron casi nunca tan sensacionales como les de los vieyos tiempos".[40]

Unu d'esos procesos tardíos, más abondosos nos países protestantes que nos católicos, tuvo llugar en 1670 en Suecia. Unos neños y rapazos del pueblu de Mohra denunciaron a unes supuestes bruxes que según ellos -yos llevaron a un "Sabbat" presidíu pol Demoniu, que-yos obligó a renegar de Dios, siendo "bautizaos" de siguío por un sacerdote infernal. Abrióse un procesu y fueron quemaes setenta muyeres y azotaes cincuenta. De los neños acusadores quince, los que teníen dieciséis años, fueron quemaos y cuarenta fueron azotaos.[41]

La Ilustración y la crítica final de la bruxería (sieglu XVIII)[editar | editar la fonte]

Dellos "filósofos naturales" del SIEGLU|XVII|d|s|0}}, como Gassendi y Malebranche, ocupar en demostrar empíricamente la irrealidá de la bruxería, lo que punxo les bases de la crítica definitiva que se realizó mientres la Ilustración, y que Voltaire resumió con una frase contundente:[42]

Namái l'acción de la Filosofía curó a los homes d'esta abominable quimera, y enseñó a los xueces que nun hai que quemar a los babayos.

Gassendi recurrió al métodu esperimental pa desacreditar la creencia na bruxería. Fixo tomar un narcóticu a dellos aldeanos de los Bajo Alpes diciéndo-yos que diben asistir a un aquelarrey cuando s'espertaron cuntaron que n'efectu asistieren a una xunta de bruxos y de bruxes. Malebranbre, pela so parte, nel so famosu tratáu De la recherche de la verité, atribuyó "la mayor parte de les bruxeríes a encomalo de la imaxinación".[43] Pa demostrar la so tesis punxo'l siguiente exemplu:[44]

Un pastor nel so llar cunta acabante cenar, a la so muyer y fíos, les aventures del «Sabbat»... El pastor repite lo mesmo en díes distintos. La imaxinación de la muyer y de los fíos recibe, adulces, impresiones más fondes. Acostúmense, los mieos pasen, queda'l convencimientu, sicasí. A la fin, l'interés socátralos a dir. Estregar con cierta droga con tal intención y chense: esta disposición del so ánimu caldia entá más la so imaxinación, y les marques que'l pastor formara nel so celebru abrir en grau abondu como pa fae-yos xulgar, mientres el suañu o suañu, presentes o reales tolos movimientos de la ceremonia de que-yos fixera una descripción. Al llevantase fáense entrugues mutues y cúntense lo que vieron. [...] He equí a unos bruxos cabales que fixo'l pastor. Y ellos van faer otros al so tiempu si, teniendo imaxinación fuerte y viva, nun-yos torga'l mieu cuntar hestories asemeyaes. Atopáronse delles vegaes bruxos de papu sanu que dicíen a tol mundu polo xeneral que diben al «Sabbat» y que taben tan persuadíos que, anque delles persones velar y aseguraren que nun salieren de les sos cames, nun podíen rindise al testimoniu d'éstes

Un llibru clave pa la baltadera del mitu de la bruxería foi Betoorverde weereld ('El mundu encantáu') del holandés Baltasar Bekker, publicáu en Leuwarden en 1691. La importancia d'esta obra anicia en que se propunxo demostrar una idea que contradicía una creencia de sieglos: que'l demoniu nun intervenía na vida de los homes. Por eso la obra foi condergada por un sínodu y Bekker perdió'l cargu qu'ostentaba, "llevando hasta la so muerte una vida errante y poco segura", afirma Caru Baroja.[45]

Casi veinte años dempués, en 1710, apaeció un llibru anónimu escritu en francés qu'encetó la tema de la bruxería de forma humorística y que tuvo un gran ésitu. Titulábase L'histoire deas imaginations estravagantes de Monsieur Oufle, y yera una sátira de los llibros de bruxería y de maxa, siguiendo l'exemplu de Cervantes nel Quixote respectu de los libro de caballería. En 1725 publicáronse unes cartes del médicu St. André nes que denunciaba que les declaraciones de los supuestos bruxos taben bien influyíes por tola lliteratura que se publicara sobre la tema.[46]

Voltaire nel so Diccionariu filosóficu ironizaba sobre la bruxería más propia d'otros tiempos.[47]

Ye pena grande que güei nun haya yá nin teníos, nin magos, nin astrólogos, nin xenios. Nun puede concebise lo que va cien años suponíen toos estos misterios como recursu. [...] Cada aldega tenía'l so bruxu o la so bruxa, cada príncipe tenía'l so astrólogu; toles dames faíense dicir la bona ventura; los teníos andaben campu travieso; la cuestión yera saber quién viera al Diañu o quién lo había de ver; y tou esto yera oxetu de perenals conversaciones que calteníen los ánimos suspensos.

L'ilustráu español Benitu Feijoo tamién s'ocupó de desacreditar la creencia na bruxería:[48]

Hubo nos tiempos y territorios en que reynó esta plaga, muncha credulidad nos que recibíen les informaciones, muncha necedad n'el delatores y testigos, muncha fatuidad nos mesmos que yeren trataos como delinqüentes. El delatores y los testigos yeren, polo común, xente rústico, ente la cual, como se ve perdayuri, ye comunísimo atribuyir a la hechicería mil cuesas, qu'en nenguna manera entepasen les facultaes de la Naturaleza o del Arte. El nimio ardor de los procedimientos y freqüencia de los suplicios trastornaba el sesu de munchos miserables, de cuenta qu'entós que se víen acusaos, buenamente creíen que yeren bruxos o bruxos y creíen y confesaben los fechos que-yos yeren imputaos, anque dafechu falsos. Ésti ye efectu natural del demasiáu terror, qu'esquicia'l celebru d'ánimos bien apocados. Dellos xueces yeren pocu menos crédulos qu'el delatores y delataos. Y si fueren del mesmu calter los de güei, güei habría tantos bruxos como n'otres dómines.

Per otru llau, mientres el sieglu de les Lluces apaecieron historiadores europeos qu'acusaben a la Ilesia y a la Inquisición, de la caza de bruxes porque les persecuciones fueren en nome de Dios y fueren sacerdotes quien inventaron la imaxe de la bruxa maléfica. Autores católicos, darréu, reivindicaron el papel de la Ilesia aduciendo que la creencia nes bruxes nun foi una invención de la Ilesia. El discutiniu caltiense.[1]

L'últimu xuiciu por bruxería n'Alemaña tuvo llugar en Würzburg en 1749, pero en Suiza una neña foi executada por bruxa nel cantón protestante de Glarus en 1783.

Edá Contemporanea[editar | editar la fonte]

Sieglu xix
Bruxes diendo al Sabbath (1878) por Luis Ricardo Falero.

Col romanticismu, sacante Goethe, el tratamientu de la bruxería esperimenta un "retrocesu", pos la tema se banaliza al tratalo con un criteriu efectista y teatral y al da-y un toque de "color local", como Merimée cuando escribe sobre les bruxes españoles, o de "color históricu", como toos el asonsañadores de Walter Scott. Un exemplu d'esto podría ser la descripción del "Sabbat" que fai Théophile Gautier en Albertus ou l'âme et -y péché (1832) nel que, según Caru Baroja, "el color» apodera sobremanera lo demás, un color brillosu dacuando, escuru otres", que recuerda a los grabaos de Gustave Doré y otros dibuxantes y pintores de la dómina.[49]

La banalización de la bruxería continua a lo llargo del SIEGLU|XIX|d|s|0}} y principios del SIEGLU|XX|d|s|0}}. "La bruxa sale hasta nes zarzueles y operetes, en drames y novelones... La lliteratura rexonal fai ampliu usu d'ella. Los poetes finiseculares, los modernistes y otros allegaos, esploten la so figura".[50]

Sieglu xx

En 1944, les médium Helen Duncan y Jane Rebecca Yorke fueron les últimes muyeres en ser procesaes y encarcelaes pola Llei de Bruxería de 1735, anque non por ser bruxes, sinón por engañar a la xente faciéndo-yos creer que podíen invocar espíritos. La llei foi derogada en 1951.[51]

En 1950, na Alemaña de posguerra, na zona rural cercana a Luneburgu, el prósperu granxeru Johannes Bading denunció que los sos animales morríen por causa de un estrañu gas que salía de la casa d'un vecín. Bading atribuyó esto a vecinos envidiosos que practicaben la bruxería y el mesmu Bading asesinó a una vecina con un preséu de llabranza creyéndola bruxa. Cerca de 15 casos de bruxería denunciaron ante los tribunales de la rexón, ante la sorpresa ya incredulidá de los xueces.[52]

Bruxería na colonia[editar | editar la fonte]

Dende la dómina prehispánica, los antiguos habitantes teníen una concepción de la bruxería distinta a la que se tien anguaño. Les persones que llograben tener poderes sobrenaturales, o nesti casu tener el don de faer conxuros, yera concebíos como habitantes distinguíos y por demás respetaos polos habitantes de les llocalidaes nes que s'atoparen.

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D'alcuerdu a los procesos xudiciales de la dómina colonial, la mayoría del pueblu tenía'l convencimientu que bruxos y bruxes axuntar mientres la nueche de los vienres en cueves secretes habitaes por seres de característiques sobrenaturales, pa beber, comer, baillar y celebrar el so tratu col demoniu (lo qu'antes yera bien vistu, agora tomábase como daqué por demás negativu). Amás, pensábase que quien practicaben esti ritu teníen la capacidá de tresformase n'animales;[53] a esti tipu de persones empezóse-yos a llamar nahuales, de los cualos a lo llargo de la hestoria fueron una fonte primordial de lleendes sobrenaturales, tomando mayor pesu en Méxicu.

Acomuñaes a la hechicería taben les artes adivinatorias. Ente les más conocíes y practicaes mientres el periodu colonial taben la nigromancia (aldovinación por aciu la invocación de los muertos), la geomancia (adivinación través de llinies, círculos o puntos fechos na tierra), la hidromancia (adivinación través de la observación de l'agua), la onomancia (aldovinación por aciu cálculos numbéricos y anagramáticos a partir del nome de la persona) y la quiromancia (llectura de les llinies de la mano).[53]

Les autoridaes eclesiástiques castigaben a les persones que realizaben estos actos por aciu una bayurosa lexislación canónica emanada de socesivos concilios y sínodos. “Nesti escenariu, el procesu xudicial taba al cargu de xueces eclesiásticos y, en casos escepcionales, del Tribunal del Santu Oficiu de la Inquisición que condergaba con penes qu'incluyíen la escomunión, los azotes, les multes pecuniaries, la cárcel y el destierru”.[53]

L'amor xuega un papel importante a lo llargo de la hestoria, y na tema de la bruxería nun queda fora, yá que cola evolución d'estos actos, los nuevos pobladores empezaron a recurrir a los bruxos por que-yos realizaren un trabayu pal amor. Fixéronse estudios afiguraos en llibros, nos cualos fálase de qu'esisten rexistros del usu d'una planta de nome doradilla, que foi utilizada pa realizar trabayos amorosos, de los cualos, dalgunos fueron denunciaos ante'l Santu Oficiu; pero esti tipu de trabayos solamente tiense rexistru qu'asocedieron como tal na Colonia y non na dómina prehispánica.[54]

Interpretaciones de la caza de bruxes[editar | editar la fonte]

De primeres l'alderique sobre la bruxería producir ente «realistes» y «nominalistes», esto ye, ente los que creíen que lo dicíen les bruxes yera ciertu, y los que pensaben que yera productu de la so imaxinación o a cencielles mentires. Anguaño de lo que se trata nun ye de xulgar a les bruxes sinón d'interpretar la bruxería en función del analís de la lóxica» del so discursu. Asina una de les primeres xeres de los estudiosos foi delimitar lo que les bruxes dicíen de lo que la xente creía d'elles, pa establecer claramente la frontera ente la bruxería oxetiva» y la prefabricada pola opinión.[55]

Teoría del orixe paganu[editar | editar la fonte]

Una de les interpretaciones que más enraigono consiguieron en medios neopaganos, ye la que fai a les bruxes representantes d'antiguos cultos anteriores al Cristianismu, que los sos persiguidores identificaríen, errónea o malintencionadamente, cola adoración al Diañu.

El precursor d'esta interpretación foi l'alemán Ernest Jarcke, profesor de la universidá de Berlín, qu'en 1828 plantegó la bruxería como una forma de relixón natural que sería la de los pueblos xermánicos paganos. Esta idea foi ampliada en 1839 por Franz Joseph Mone al afirmar que la bruxería tenía bases precristianes que veníen de un cultu soterrañu, esotéricu, que practicaben los sectores populares adorando a un dios nocherniegu en forma de cabra y celebrando orxíes, maxa y envelenamientos. La teoría de que la bruxería nun yera otra cosa que la pervivencia d'una relixón anterior al cristianismu fuera formulada finamente por James George Frazer nel so famosu llibru La caña dorada (1907-1915), nel que formuló los dos «lleis» nes que se basaría la bruxería: la llei de la paecencia», según la cual la bruxa deduz como puede producir l'efectu que deseye namái asonsañándolo; y la llei de contactu», según la cual la bruxa cree que tou lo que faiga con un oxetu material va afectar de la mesma forma a la persona que tea en contactu col mesmu. Pero foi sobremanera Margaret Murray col so llibru The Witch-Cult in Western-Europe (1921), la que desenvolvió esta teoría centrándose nel cultu a Diana y la fertilidá.[55]

Según Murray, qu'escribió tamién God of the Witches (1933) y The Divine King in England (1954), la bruxería derivaba d'una antigua relixón neolítica, na que se practicaben sacrificios humanos. Asina, les nueches de bruxes»" o sabbat corresponderíen a les dómines del añu en que, nel Neolíticu, realizábense rito de fertilidá pa llograr que la naturaleza nun morriera nel iviernu y concediera bones colleches nel branu, el 31 de xunetu y el 1 de febreru. D'esta miente, la bruxería permanecía subterráneamente amestada a les relixones panteístes», concretamente d'influencies xermániques y celtes. Estes xuntes seríen la borrafa de los ritos femeninos griegos y romanos al dios Baco y otros ritos d'orixe traciu. Y les denominaes bruxes seríen les herederes de les sacerdotises Bacantes tres la entrada del cristianismu. El machu cabrío paez corresponder más al dios de la fertilidá» Pan y los sátiros».

El puntu de vista de Murray sobre la bruxería resultó bien curiosu pol destacáu papel que concedía a la muyer y a la so sexualidá, y polo qu'implicaba de resistencia contra la opresión de la Ilesia. Mientres los años 30, surdió nel Reinu Xuníu un movimientu de recuperación de la bruxería, en gran midida basáu nes teoríes de Murray. Tuvo tamién una gran influencia en Gerald Gardner, autor del que puede considerase'l testu fundacional de la Wicca, Witchcraft today (1954), que'l so prólogu foi escritu por Murray.

El siguidores de Murray dedicar al estudiu comparativu de la bruxería colos cultos del Antiguu Exiptu y de Mesopotamia, buscando un hipotéticu orixe común, partiendo del supuestu de que la bruxería sería una cultura antigua pocu evolucionada. Sicasí, esta teoría foi bien criticada porque pretende aplicar los esquemes mentales de la cultura erudita» a un fenómenu como'l de la bruxería que forma parte de la cultura popular.[55] Les tesis de Murray tamién fueron bien cuestionaes,[56] por basase en fontes pocu dignes de creitu, como son les confesiones de les mesmes bruxes, de cutiu realizaes baxu tortura.

Teoríes psicolóxiques y psiquiátriques[editar | editar la fonte]

Dende'l SIEGLU|XIX|d|s|0}} abondaron les esplicaciones psicolóxicu y psiquiátricu de la bruxería, y otru investigadores tamién señalaron el paralelismu qu'esiste ente la sintomatoloxía de les drogues alucinógenas coles espresiones físicu y emocional de les bruxes. Sobremanera aportunaron (como Michel Foucault) nel componente de histeria sexual de la bruxería:

La represión sexual del puritanismu acentuáu nos sieglos xvi y xvii favorecería'l floriamientu de múltiples esviaciones. Los sabbats seríen suaños motivaos por encesu deseos sexuales reprimíos pola moral dominante. [...] La represión mitificó la sexualidá en relación directamente proporcional a la persecución del prestar xeneráu por histeries y llocures penoses.

Un bon exemplu d'esto podría ser el Malleus maleficarum nel qu'abonden les alusiones a la tema sexual.[57]

Teoríes escéptiques[editar | editar la fonte]

A principios del SIEGLU|XX|d|s|0}}, H. Ch. Lea afirmó que la bruxería fuera un inventu de la Inquisición, de los legos y de los teólogos al serviciu del poder envernada de la Ilesia católica, una idea compartida pol canónigu Dollinger. Na segunda metá del sieglu'l danés G. Henningen afirmó que efectivamente la bruxería fuera'l productu de la ellaboración teolóxica de los intelectuales y nunca llegó a formar parte de la tradición popular. Asina que nun habría sectes paganes de cultu a la fertilidá sinón que la bruxería espublizaríase al traviés de les xuntes y suxestiones propaladas polos sermones d'el predicadores.[58]

Teoríes sociolóxiques y antropolóxiques[editar | editar la fonte]

L'historiador francés Jules Michelet na so obra La Sorcière (1862) asitió la bruxería nel contestu de la llucha de les clases primíes contra l'orde social establecíu. Asina, según Michelet, la bruxería foi la respuesta desesperada del pueblu qu'atopó nella la única posibilidá de poner remediu a los sos males físicu y moral. A esti planteamientu sumóse'l sociólogu Emile Durkheim (1912) quien describió la bruxería como la espresión de la conducta anti-social ya individualista primitiva. Y el antropólogu Malinowski (1955) destacó que la bruxería ye una respuesta al esperecimientu que produz nel home o na muyer un mundu que nun pueden controlar. Esti enfoque sociolóxico y antropolóxico foi desenvueltu por numberosos historiadores qu'estudiaron la tema de la bruxería nel pasu del mundu medieval al mundu modernu. Pa dalgunos d'ellos, «el caldu de cultivu de la bruxería seríen les tensiones de l'aldega cuando se pasa de la comunidá orgánico y solidario medieval al individualismu del capitalismu agrariu», a lo qu'habría qu'añedir «el defectuosu procesu de cristianización d'Europa, destacáu por Delumeau, qu'anició la subsistencia de costumes paganes» y «la incidencia catastrófica de la muerte xeneradora de la busca d'esplicaciones satisfactories per parte del campesinado ―¿castigu de Dios o amenaza del diañu?―».[59]

Interpretaciones socio-económiques[editar | editar la fonte]

Silvia Federici (Italia, 1948), nel so llibru Calibán y la bruxa[60] defende la teoría según la cual «La caza de bruxes ta rellacionada col desenvolvimientu d'una nueva división sexual del trabayu que confinó a les muyeres al trabayu reproductivu» y en concretu colos entamos del capitalismu que riquía aumentar el mercáu de trabayu ―potenciar el trabayu asalariáu― y esaniciando la agricultura de subsistencia y cualesquier otra práctica de supervivencia autónoma amestada n'ocasiones a xeres agrícoles en terrenes comunales. Federici sostien que la irrupción del capitalismu foi «unu de los periodos más sangrientos de la hestoria d'Europa», al coincidir la caza de bruxes, l'entamu del comerciu d'esclavos y la colonización del Nuevu Mundu. Los trés procesos taben rellacionaos: tratar d'aumentar a cualquier costu la reserva de mano d'obra.[61]

La bruxería n'otres cultures[editar | editar la fonte]

Ente les diverses manifestaciones del xamanismu nel norte del continente americanu, ta'l nagualismo (o nahualismo) mexicanu, según el cual el bruxu o bruxa puede tresformase nel so animal protector, que puede ser tantu volador como terrestre, domésticu como xavaz. En América del Sur, según la tradición de Chile y delles zones de Arxentina, el tresformamientu de les bruxes yera principalmente n'aves, anque tamién se menten otros animales; destaca un tipu de bruxa o bruxu al que, al igual que los Calcu na tradición Mapuche, suponíase la capacidá de convertise nun míticu páxaru conocíu como Chonchón. En Perú los xamanes suelen convertise n'animales de granxa, como por casu tresformase en gochu o cabra.

Referente a la forma de vuelu que se-yos atribuyía nel restu del mundu, en Méxicu creíen nel nahualismo, actu per mediu del cual les bruxes practicantes d'antiguos ritos prehispánicos podíen convertise o metamorfosiase n'aves nocherniegues como curuxes o búhos; nel casu de Chile destacaba la creencia de qu'el bruxu chilote cuntaba con un macuñ (del mapudungun makuñ: ‘mantu’ o ‘chalecu’) fechu cola piel del pechu d'un cadabre humanu. Igualmente nesti país y en Arxentina atribuyíase-yos la capacidá del vuelu tresformaos n'aves de «mal agüeru» (‘mala suerte’), exemplu d'ello ye la lleenda de la Voladora.

Les bruxes nel folclore européu[editar | editar la fonte]

El so reflexu na lliteratura infantil[editar | editar la fonte]

Ilustración de The Lancashire witches, de William Harrison Ainsworth.

La bruxa tien un papel esencial nos cuentos infantiles, como los arrexuntaos polos Hermanos Grimm, onde ye'l personaxe malváu arquetípico. Les bruxes de cuentu más famoses son:

  • La madrasca de Blancanieves, qu'intenta asesinar a esta con una mazana envelenada;

Na recién lliteratura estauxunidense tamién se recueye'l mitu de la bruxa, pero yá nun tienen por qué ser malvaes. Asina, en El Magu de Oz apaecen dos brujos malvaes y dos bondoses.

La guapura y la feúra[editar | editar la fonte]

Tradicionalmente acomúñase la imaxe de la bruxa a una muyer vieya, fea y especialmente desagradable. Sicasí, creíase qu'ente los sos poderes taba'l de poder modificar el so aspeutu a voluntá, amosándose como una moza formosa y deseable. La bruxa utilizaría esta apariencia pa seducir a los homes y llevalos a la perdición.

Bruxería na cultura popular[editar | editar la fonte]

Na mayoría de les series de televisión que traten la tema de la bruxería, les bruxes son presentaes como formoses, bones y heroínes. Una de les primeres series televisives en tocar la tema foi Abruxada, con Elizabeth Montgomery, siguida de series como La peor bruxa, Sabrina, la bruxa adolescente, Buffy la cazavampiros[ensin referencies], Charmed y la británica Hex.

La bona imaxe de les bruxes tamién apaeció nos cómics, una de les más conocíes ye Wendy, la brujita bona, quién apaeció nos cóomics de Gasparín. Les bruxes bones tamién apaecieron en munchos trabayos lliterarios, siendo particularmente determinante Harry Potter y tola so serie, magar nun ye nin la primera nin la última obra lliteraria que toca la tema de la bruxería. Terry Pratchett, l'autor de Mundodisco tien ente les sos sagues la de les Bruxes de Lancre, onde magar toes y caúna son peculiares y estrañes, actúen como una suerte de juezas, médicos, parteres y psicólogues («cabezólogas») nunes zones rurales depauperadas y dures anque con muncha vida». Estes bruxes tampoco son esactamente bones, nin males. Son xustes y siempres dicen qu'a la xente hai que da-yos lo que precisen, non lo que quieren nin lo que creen precisar. Y esto ye una de les razones de que nun acaben de cuntar coles simpatíes de toos que les tratn con un amiestu de mieu y respetu.

H. P. Lovecraft escribió munchos cuentos sobre bruxería, xeneralmente nel estilu clásicu grotescu de bruxa malvada y fea. Tamién ye malvada la Bruxa Blanca na serie lliteraria católica Les cróniques de Narnia, sicasí les bruxes son bones y heroínes valientes que lluchen contra un gobiernu opresor na serie de llibros La materia escuro, qu'empieza con La brúxula dorada. Tanto la serie de Harry Potter, como La brúxula dorada y Les cróniques de Narnia fueron llevaes al cine.

La lliteratura xuvenil actual suelse desmarcar d'esta visión, más basada en La Celestina, pa recrear otru bruxa más prestosa a la vista, pero igual de peligrosa. Dellos dibuxantes representaron a les bruxes como muyeres nueves y dotaes d'un enorme curiosu innatu. Bonos exemplos son les numberoses dames que traten d'abruxar, utilizar o contratar a Conan el Bárbaru o la esllumante y turgente Reina Bruxa de Anubis, que trató de seducir y abruxar al Capitán Truenu y a la fin, siguiendo la llinia de nun amosar a la bruxa como un ser malváu, dio la so vida pola de la reina Sigrid, pa velos xuntos antes de morrer.

Películes sobre bruxes hai munches, tantu como villanes en Bruxes y Hocus Pocus, glamorosas como en Les Bruxes de Eastwick, ó en calidá d'heroínes nes versiones filmicas de Harry Potter y La Brúxula Dorada. Tamién se tocó la tema dende'l puntu de vista del teen-drama en Nuevos y bruxes, anque la película fai una visión negativa de la Bruxería, curiosamente l'actriz Fairuza Balk, protagonista de la película convertir a la Wicca na vida real tres filmar Nueves y Bruxes.

Tamién se cita a les bruxes en delles series anime (dibuxu animáu xaponés) como héroes o villanos dando como exemplu la serie d'anime Soul Eater onde los protagonistes de la serie tienen como xera la misión d'esaniciar demonios y bruxes, confiscando les sos almes pal Dios de la Muerte o Shinigami y asina evitar el caos qu'estes causen al mundu y convertir a les sos armes en Death Scythe (Gadaña Mortal)un tipu d'arma esclusiva pal Shinigami. Otra de les hestories rellacionaes coles bruxes nel ámbitu del anime y la manga ye Umineko non Naku Koro nin. Originalmente una Sound Novel, cunta la hestoria de Battler Ushiromiya, miembru de la faneguera familia Ushiromiya que cada añu realicen una xunta familiar na so islla privada Rokkenjima. Cuando una serie de macabros asesinatos empiecen a asoceder na isla, toos culpen a la maldición de Beatrice La Bruxa Dorada, que según cuenta la lleenda otorgara'l capital inicial al patriarca de la familia, sobre'l cual esti amasó la so fortuna. Nun par de díes toos na familia, incluyendo a Battler, son asesinaos. Nuna especie de «purgatoriu», Battler conoz a la Bruxa Dorada Beatrice en persona, la que lo reta a un xuegu. Nesti xuegu d'inxeniu, Battler tien de probar la inesistencia de la maxa y de les bruxes usando'l so razonamientu lóxicu pa probar que los asesinatos nun fueron cometíos por una bruxa usando maxa, sinón por un humanu común y corriente. De nun llograr desacreditar la esistencia de la maxa, los asesinatos na islla van perpetuar por tola eternidá.

Una tercer serie d'anime ye la de El cazador de la bruxa (エル・カザド, Eru Kazado?), La hestoria desenvolver de Méxicu a Perú y narra como Naide, una cazarrecompensas, atopa a Ellis, una chica sospechosa del asesinatu d'un prestixosu físicu, de lo cual paez nun alcordase. Naide acepta acompañar a Ellis nel so viaxe al sur, al pie de una misteriosa piedra que va emponer el so camín, y asina atopar la Wiñay Marka (Ciudá Eterna). De cerca siguir L. A, un mozu qu'espía a Ellis porque l'ama.

A lo llargo de la hestoria Ellis va afayar los secretos del so pasáu al pie de Naide, que tamién guarda los suyos propios. Mientres, el Proyectu Leviathan sigue de pies presidíu por Douglas Rosenberg el cual quier acabar coles bruxes. Cerca d'él trabaya Jody Hayward (moteyada Blue-Eyes), quien quier destruyir esi proyectu, y contrata a Naide pa protexer a Ellis. Nel xuegu d'intrigues tamién parte Ricardo, que ye contratáu por Rosenberg, y Lliriu, una pequeña neña que nun fala y ta so la protección de Ricardo.

El 40 % de los casos xudiciales de África central tán rellacionaos estrechamente cola bruxería.[62]

La Bruxería nel Folclor chilenu[editar | editar la fonte]

L'autor chilenu Julio Vicuña Cifuentestes , nel so llibru Mitos y Supersticiones recoyíos de la tradición oral chilena, nel capítulu de Mitos , dedica un apartáu a los "Bruxos" a los que tamién señala qu'en Chile se -yos llama Mandarunos o Mandarunas, los que s'axunten pa los sos aquelarres na cueva de Salamanca.[63]

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Notes[editar | editar la fonte]

  1. Cfr. Lewis, John: Antropoloxía simplificada. Selector, 1985. ISBN 978-968-403-041-1; pág. 81: «Bruxería ye l'asociación de sigo mesmu con poderes sobrenaturales pa fines destructivos y antisociales. Tamién se llama maxa negro». Ver tamién Delgado Ruiz, Manuel: La maxa: la realidá encantada, 1992, pág. 67: «La maxa negro o maléfica, davezu arrexuntada nes sos espresiones sol difusu epígrafe de “bruxería”».
  2. Algamaron gran popularidá les teoríes de Margaret Murray, espuestes en tres libros ―The Witch Cult in Western Europe (1921), The God of the Witches (1933), The Divine King in England (1954)―, según les cualos les bruxes yeren realmente miembros d'un cultu precristianu, d'oríxenes prehistóricos. Sicasí, esisten fuertes argumentos contra estes teoríes: ente ellos, el fechu de que nun hai prueba dalguna de que les bruxes llegaren realmente a realizar xuntes nocherniegues, como se-yos atribúi xeneralmente. Levack (1995, p. 43)
  3. La prohibición de la maxa antisocial atópase yá na Tábula VIII de la Llei de les XII Tables. Na dómina de Sila promulgóse la Lex Cornelia de Sicariis et Veneficiis, qu'aportuna nesta prohibición. Ye interesante'l fechu de que'l delitu de bruxería (maleficium) rellacionar col d'envelenamientu (veneficium), ensin dulda porque en dambos manipoliábense drogues nocives.
  4. Non, pola soberana a la que yo venero percima de toes y a la qu'escoyí como cómpliz, por Hécate, qu'habita nes fondures del mio llar, nengunu d'ellos riráse de causar dolor al mio corazón.Eurípides, en Medea, en Traxedies I. Madrid: Gredos, 2000; pág. 87
  5. Según Norman Cohn, l'estereotipu negativu de la bruxa tien estrechos puntos de contactu coles imaxes igualmente negatives axudicaes históricamente a herexes y a xudíos. Pa Cohn, l'estereotipu puede inclusive remontase a la caracterización negativa que de los cristianos faíen nel SIEGLU|II|d|s|1}} escritores grecolatinos, que tamién los acusen de antropofaxa, infanticidiu y promiscuidá sexual (ref: Norman Cohn, Los demonios familiares d'Europa).
  6. Al tratase d'un llibru relativamente ceo, delles característiques propies de la imaxe de la bruxa nun tán inda reflexaos nél. Nun hai referencies, por casu, al osculum infame o a la marca del diañu. Levack (1995, p. 84)
  7. La creencia na marca de la bruxa desenvolvióse tardíamente, a partir del SIEGLU|XVI|d|s|0}}, y fundamentalmente nel ámbitu protestante. Levack (1995, p. 80)
  8. Anque s'inclina pola citada, Julio Caru Baroja menta una segunda etimoloxía posible pa la palabra: podría derivar de Sabacio, unu de los nomatos de Dioniso. Caru Baroja (1968, p. 120)

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 (2001) «Capítulu 3: La bruxa», Los cuatro muyeres de dios. Montevideo, editorial Zeta. ISBN 978-84-96778-78-8.
  2. 2,0 2,1 Anna Armengol. .: ente la Europa de la caza de bruxes y el racionalismu hispánicu |url=http://www.tiemposmodernos.org/viewarticle.php?id=23&layout=html |fechaacceso=27 de xunetu de 2012}}
  3. Lisón Tolosana, 1992, p. 25.
  4. Lisón Tolosana, 1992, pp. 26-28.
  5. Lisón Tolosana, 1992, pp. 112-113.
  6. Nel Cantar X de la Odisea, Circe abruxa a los compañeros de Odiseo, tresformándolos en gochos
  7. García Cárcel, 1983, p. 59.
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 García Cárcel, 1983, p. 60.
  9. Chiffoleau, 2005, p. 83.
  10. Chiffoleau, 2005, p. 83-84.
  11. Chiffoleau, 2005, p. 85.
  12. Creencies de san Bonaventura y de PEO Tomás de Aquino na Enciclopedia católica.
  13. Portal católicu
  14. 14,0 14,1 Witches and witch-hunts: a global history.
  15. 15,0 15,1 15,2 García Cárcel, 1983, p. 61.
  16. García Cárcel, 1983, p. 60-61.
  17. Caru Baroja, 2003, pp. 178-179.
  18. Levack, 1995, p. 70.
  19. Kamen, 2011, pp. 260.
  20. García Cárcel. «La Bruixeria i -yos seves interpretacions» (en catalán). L'Avenç. 
  21. Caru Baroja, 2003, pp. 146-150.
  22. Caru Baroja, 2003, pp. 150-151.
  23. Caru Baroja, 2003, pp. 151-152.
  24. Caru Baroja, 2003, pp. 152-153.
  25. Caru Baroja, 2003, pp. 153-154.
  26. Como s'afirma nel documental La España herética de TVE.
  27. Levack, 1995, p. 68.
  28. Caru Baroja, 2003, pp. 157; 160-161.
  29. Caru Baroja, 2003, pp. 162-165.
  30. Caru Baroja, 2003, pp. 165-167.
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  33. The witchcraft sourcebook
  34. (2012) La cuestión criminal, pág.54. Buenos Aires: Planeta. ISBN 978-950-49-2824-9.
  35. Caru Baroja, 2003, pp. 258-260.
  36. Curtia hestoria de la bruxería
  37. The period of the witch trials
  38. «Spee and Tanner from the point of a Roman cardinal's inquisitor», artículu n'inglés.
  39. Hexenverfolgungen Liechtenstein, Fürstentum
  40. Caru Baroja, 2003, pp. 264.
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Bibliografía[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos[editar | editar la fonte]


Brujería