Altar de muertos

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Ufrienda típica mexicana del Día de muertos.

L'altar de muertos, tamién conocíu como ufrienda del día de muertos,[1] ye un elementu fundamental nel conxuntu de tradiciones mexicanes del Día de muertos, que consiste n'instalar altares domésticos n'honor de los muertos de la familia onde s'ufierta como ofrenda alimento, veles, flores y oxetos d'usu cotidianu del difuntu.

L'altar de muertos ye una construcción simbólica resultáu del sincretismu de les ideoloxíes prehispániques, la cosmovisión reinal de les cultures mesoamericanas y les creencies relixoses europees de calter abrahámico trayíes polos conquistadores y misioneros españoles encamentaos a la colonización y conversión de los pueblos nativos del actual territoriu mexicanu. Les creencies mesoamericanas sincrétiques, pa rindir tributu a los antepasaos familiares, a los difuntos cercanos o a personaxes importantes.

Estos altares, productu del sincretismu relixosu, guarden inda una enorme semeyanza n'elemento simbolismo y estéticos colos Tlamanalli (del náhuatl - Tlamana: ufiertar, -lli sufixu, "La Ufrienda"), ellaboraos polos grupos qu'entá guarden la tradición de los pueblos orixinarios.

Tlamanalli tradicional

Creencies sobre la muerte nel Méxicu prehispánicu[editar | editar la fonte]

Los indíxenes de Mesoamérica, como cuasi tolos habitantes prehistóricos del restu del continente, compartíen la creencia de la esistencia d'una entidá anímica nel cuerpu que daba identidá y conciencia al ser humanu y que lo abandonaba al morrer pa dir a una esistencia ultraterrena.[2] Los azteques identificaben dicha sustanza inmortal col «teyolía», aniciáu nel corazón, ente que pa les mayes tal esencia recibía'l nome del «ol».[2] Felicidad concencia pervivía nel llugar de los muertos onde siguía riquiendo alimentu, reconocencia y dalgunes otres ayudes espirituales que podíen ser daes polos vivos pa dexa-yos siguir la so esistencia inmortal. Lo anterior xeneró'l desarrollu d'un cultu a los ancestros bastante espublizáu en Mesoamérica.[3]

El rexistru arqueolóxicu de los pueblos mesoaméricanos da testimoniu de que nos ritos funerarios d'estes civilizaciones yera abondo común dexar na sepultura oxetos d'usu cotidianu, ferramientes del oficiu del difuntu, xoyería, ropes, alimentos, piedres semipreciosas, ente otres coses p'ayudar al difuntu na so travesía y estancia nel otru mundu.[2]

Altar de muertos[editar | editar la fonte]

Ufrienda de día de muertos en Ciudá Universitaria, Méxicu.

Orixe del Altar

Los oríxenes de la tradición del Día de Muertos son anteriores a la llegada de los españoles. L'altar de muertos ye un elementu fundamental na celebración del Día de Muertos. La representación de los altares de muertos camudó al traviés de los sieglos dende la introducción de la relixón católica nel Méxicu prehispánicu, esto por cuenta de que incluyéronse elementos simbólicos que nun pertenecen a les cultures mesoamericanas, como imáxenes relixoses católiques (rosarios, crucifixos ya iconos sacros).

La estipulación de la festividá relixosa del Día de Tolos Santos conxugar col Día de Muertos. En tiempos de la Conquista de Méxicu intentóse convertir al catolicismu a los pobladores de Mesoamérica. La tradición "aguantar a morrer" y adulces fuéronse-y incluyendo elementos de les cultures europees.

Tantu como altares, al igual que les ufriendes son la nuesa amuesa de ciñu escontra los muertos meyor conocíos como seres del más allá.

La construcción y representación del altar de muertos varia según la idiosincrasia y los elementos disponibles nuna determinada rexón, lo mesmo que de la cosmovisión de les distintes cultures y etnies.

Niveles del altar[editar | editar la fonte]

Ufrienda monumental de trés niveles en Huaquechula, Puebla

Los niveles nel altar de muertos representen la cosmovisión, regularmente representando'l mundu material y l'inmaterial o los cuatro elementos, en cada unu d'ellos asítiense distintos oxetos simbólicos pa la cultura, relixón o la persona a la que se-y dedica l'altar.

  • Altares de 2 niveles: son una representación de la división del cielu y la tierra representando los frutos de la tierra y les bondaes de los cielos como l'agua.
  • Altares de 3 niveles: representen el cielu, la tierra y el inframundo. Por cuenta de la introducción d'ideoloxíes de les relixones europees, camudó'l so significáu a dos posibles, pudiendo representar la tierra, el purgatoriu y el reinu de los cielos, o bien, los elementos de la Santísima Trinidá según la tradición católica.[4]
  • Altares de 7 niveles: son el tipu d'altar más convencional, representen los siete niveles que tien de travesar l'alma pa poder llegar al descansu o paz espiritual.[5] Según la práctica otomí, los siete gradies representen los siete pecaos capitales.[6] Acomúñase'l númberu siete col númberu de destinos que, según la cultura azteca, esistíen pa los distintos tipos de muerte.

En distintes cultures, particularmente na azteca, creíase qu'esistía un procesu pa nacer y otru pa morrer. Asina, cuando l'alma abandona'l cuerpu físicu tien de pasar una serie de pruebes o dimensiones pa llegar al allampáu descansu. Na cosmovisión azteca l'alma d'una persona tenía de pasar ocho niveles nel Mictlán (inframundo d'aquellos que muerren de causes naturales), cada unu representaba una prueba pa llegar al novenu nivel nel que se llegaba ante Mictlantecuhtli y la so esposa Mictecacíhuatl, llegando al descansu eternu. El dios azteca Xólotl yera'l psicopompo de les almes nel camín.[7]

Elementos d'un altar de muertos y el so significáu[editar | editar la fonte]

Arumes[editar | editar la fonte]

Na so forma más tradicional, inclúyense diversos elementos arumosos que simbolicen la purificación de l'alma, según diverses especies de yerbes de golor, que tamién representen los frutos de la tierra . El so orixe simbólicu concentrar nel arume embelesante, capaz d'emponer o atraer a los difuntos a la so ufrienda.

Diverses versiones del altar tradicional inclúin la fervinchu de yerbes de golor como'l lloréu, tomillu, mejorana, romeru y manzanilla, que se ponen a ferver nuna olla tapada por una penca de nopal furada. El fervinchu d'estes yerbes va producir un golor curioso que se va colar al traviés de les perforaciones del nopal y va emponer a les almes a la tierra.[8]

La resina del copal ye un elementu frecuente na representación d'altares de muertos pola so capacidá natural de producir un arume distintivo. Tien distintos significaos nes diverses rexones y cultures d'América, solía utilizase en rituales d'atracción de l'agua y ceremonies de purificación de l'alma de los vivos, d'ende la so rellación nel usu nel día de muertos.[9]

El inciensu ye un elementu arumosu d'orixe asiáticu cada vez mas frecuente nos altares que'l so usu empezó a adoptase dende tiempos de la Nueva España como sustitutu común pal copal y otres esencies

Arcu[editar | editar la fonte]

Asítiase enriba del postreru trío un arcu fechu de carrizu, palmilla o fierro, flores que simbolicen ser la puerta d'entrada al mundu de los muertos, l'octavu nivel que se debe siguir pa llegar al Mictlán y atopase con Mictlantecuhtli. Frecuentemente decórase con flores de cempasúchil y puede contener otru tipu d'ufriendes como frutos y llambionaes.[10]

Papel picáu[editar | editar la fonte]

Los azteques utilizaben papel amate, un tipu de fibra fecha de la corteza d'árboles, pa representar el vientu nos altares; darréu tres el mestizaje esta fibra foi reemplazada col papel actual. Naquellos papeles amate pintábense distintes deidaes y por cuenta de la so versatilidad podía ser tiñíu de distintos colores disponibles pa la dómina; como exemplu notable atópense los códices y jeroglificos que rellataben eventos trascendentes dientro de distintes cultures mesoamericanas. Cola influyencia española apaecieron distintos tipos de papel, colores y patrones.[11]

El color mariellu y el color moráu emplegaos nel papel picáu o les cadenes de papel representen respeutivamente pureza y duelu. El papel picáu comercial regularmente inclúi variedá de colores y diseños basaos nes caricatures de José Guadalupe Posada, anque tamién s'utiliza con otru tipu de motivos y diseños pa otres fiestes de la cultura popular mexicana como la celebración del empecipio de la batalla d'independencia de Méxicu.[12]

==== Representación del fueu ====.

Como representación del elementu fueu suelen añedir veles, veladores y cirios pol so fácil manexu y la so rellación colos símbolos relixosos. Na so versión menos frecuente pueden añedir antorches y fogatas controlaes que representen la guía pa l'alma, inclusive la lluz nel so camín de vuelta al mundu de los muertos. Asítiense cuatro cirio pa representar una cruz y los cuatro puntos cardinales.

Representación de l'agua[editar | editar la fonte]

L'agua tien múltiples significaos, el principal, utilizar p'aselar la sede del espíritu. Asítiense distintos oxetos que representen l'agua como un vasu llenu d'ésta, que el difuntu va utilizar pa solliviar la so sede. Amás asítiense distintos oxetos de tocador y aséu personal pal difuntu.[13]

Los mayes teníen la creencia de que los cenotes, qu'ellos consideraben sagraos, yeren una puerta al inframundo. En munches representaciones d'altares suel asitiase una cacía con agua, simbolizando un cenote y l'entrada al inframundo.[14]

Representación de la tierra[editar | editar la fonte]

Na representación de la tierra tien d'incluyise diverses granes, frutos, especias y otres bondaes de la naturaleza. Utilícense distintes granes como'l maíz y el cacáu pa formar patrones nel suelu. Na actualidá utiliza aserrín pintáu de distintos colores. Nuna idea moderna, la representación de la tierra rellacionar col principiu de la ideoloxía cristiana "Polvu yes, y en polvo te vas convertir" (Xénesis 3,19).[15]

Flores[editar | editar la fonte]

Les flores fungen como ornatu en tou altar y sepulcru. La flor de cempasúchil, la nube y el amaranto o mocu de pavu son les especies más utilizaes pal adornu d'un altar, como símbolu pa dar la bienvenida con un elementu bellu para al l'altar yá que d'antiguo pa mesoamerica yera la flor mas guapa.

Les flores d'aves de paraísu y los tulipanes tamién combinen col papel moráu.

Calaveres[editar | editar la fonte]

Calavera mientres la celebración de la mega ufrienda de la UNAM.

Les calaveres son duces que representen alusiones a la muerte pueden ser d'azucre, chocolate o amaranto. Tamién representa que la muerte puede ser duce y non amargosa. Son coloridas calaveres d'azucre, folla, chocolate o yelsu con adornos y patrones nelles, gusten pol so ricu sabor y golor. Tamién son una burlla escontra la muerte y escríbese-yos na frente'l nome del comprador o d'una persona viva. El posible orixe de les calaveritas puede rellacionase col tzompantli, una filera de cranios de guerreros sacrificaos asitiaos nun palu.

Llámase-y calavera o calaverita a un fragmentu poéticu o epitafiu que costantemente alude a la muerte, dedicáu a personaxes vivos.[16]

La imaxe de La Calavera Garbancera (meyor conocida como La Catrina), creada por José Guadalupe Posada, nun se rellaciona con una función específica del día de muertos, nin con dalgún atributu específicu pa honrar a los muertos. Esta caricatura ye una representación d'una dandizette de la dómina porfiriana, esto ye, una muyer de clase social alta carauterizada pol so aparente intelectu y el so sobrerrefinamiento que conformó la sociedá alta nel periodu presidencial de Porfirio Díaz. La caricatura foi diseñada como una burlla escontra les muyeres qu'escondíen el so orixe mexicanu pa remplazarlo por una apariencia refinada y un xovinismu européu. La Catrina considérase un elementu de la cultura mexicana, concebíu popularmente como una perceición graciosa que se burlla de la noción tradicional de la muerte.[17]

Comida[editar | editar la fonte]

La comida, según la tradición, ten de ser del presto del fináu. Por cuenta de la dieta del mexicanu promediu, ye frecuente ver la cocina criolla nacional como mole, pozole, tacos, tamales etc., presente en munchos altares. Tienen d'incluyise distintos frutos de temporada como la calabaza, el tejocote, jícama, naranxa, y de xacíu, alimentos fechos de maíz.

El pan de muertu ye un tipu de pan duce que s'asitia como ufrienda escontra los muertos. Tien un par de tires sobre la corteza que representen un par de güesos y ajonjolí que representa les llárimes de les almes que nun pueden folgar en paz. Esti pan baxa del pan de maíz fechu poles civilizaciones del Méxicu antiguu.[18]

Bébores alcohóliques[editar | editar la fonte]

Dellos altares contienen bébores alcohóliques como tequila, rompope y pulque sirvíos en recipientes de folla, utilizaos pa caltener el tradicionalismu. Puede incluyise cualesquier otra bébora que-y gustara al difuntu. D'igual manera podía ponése-y bébores que nun delidiaren alcohol como lo que ye'l chocolate.

Oxetos personales[editar | editar la fonte]

Nos altares utilicen prendes de vistir del yá fináu, oxetos representativos del oficiu al que se dedicaba o los sos oxetos preferíos. Nel casu de los menores suel asitiáse-yos xuguetes y duces.Y puede ponese tamién dalgunes de los sos cantares favoritos yá seya en música o nel discu.

Adornos[editar | editar la fonte]

Infinidá d'adornos alusivos a la muerte surdieron del arte popular mexicanu y amestáronse al altar de muertos. Figures con cuadros d'entierros, velorios o campusantos, o representando escenes de la vida cotidiana con cadarmes como personaxes realizaos en figures d'alfeñique, cartonería, madera, folla o yelsu, son típicos de la fecha, asina mesmu como formosos arreglos frutales o florales.

Tamién en munchos altares inclúyense cadenes ellaboraes con papel crepé, de color moráu y mariellu, un eslabón de cada color, alternaos. El moráu representa la muerte y el mariellu la vida, polo que con esti adornu queda representada la delgada llinia esistente ente la vida y la muerte.

Elementos relixosos[editar | editar la fonte]

En tol altar asítiense símbolos referentes a la cruz, que ye un elementu qu'amestaron los evanxelizadores españoles col fin d'incorporar el catolicismu ente los nativos y en tradición tan enraigonada como yera la veneración de los muertos. Una cruz asítiase na parte cimera del altar a un llau de la imaxe del difuntu. Asítiase una cruz pequeña de sal nel altar que sirve como mediu de purificación de los espíritos, y una cruz de ceniza que lu va ayudar al espíritu a salir del purgatoriu.

  • Imáxenes relixoses

Asítiase una imaxe o escultura del santu de devoción de la persona a la que se dedica l'altar. Tamién s'asitia una imaxe o cromu de les bendites ánimes del purgatoriu, pa facilitar la salida del difuntu, si atopar nel purgatoriu, por cuenta de nun poder algamar la gloria (entrada'l cielu), según la teoloxía católica quien morrieron habiendo cometíu pecaos veniales ensin confesar, pero ensin cometer pecáu mortal, va deber expiar les sos culpes nel purgatoriu.

  • Rosarios

Puede asitiase un rosariu de cuentes nos niveles del altar. Nel últimu nivel, nel casu de ser de siete niveles, asítiase un rosariu fechu de llimes y tejocotes.

Otros elementos[editar | editar la fonte]

  • Perru

Asítiase la escultura d'un perru o un perru real de la raza Xoloitzcuintle, representando al dios Xólotl, dizse'l perru va ayudar a cruciar a les almes el ríu Itzcuintlán (primer dimensión pa llegar al Mictlán, conozse tamién en dellos llugares como ríu de sangre). El xoloitzcuintle tien de ser color bronce y nun tener bayura de pelo.[19] Asítiense tamién un par de huaraches p'ayudar a l'alma a qu'encruz el ríu.

  • Monedes d'oru

El poner monedes sobre dalgunu de los niveles del altar nun tien un significáu específicu; rellacionar cola cosmovisión griega de soterrar a les persones con monedes so la llingua por qu'a'l morrer, pudieren paga-y a Caronte y ser conducíos por él na so balsa al inframundo.[20] Esta práctica nun baxa de nengún tipu de tradición o creencia de les cultures americanes por cuenta de que les antigües civilizaciones mesoamericanas nun teníen una denominación monetaria específica, yá que la so economía basábase principalmente nel trueque. Na cultura azteca y la so práctica comercial, intercambiábense productos en cuenta de granos de cacáu o llebres muertes.[21]

  • Ropa

Según asítiense artículos d'aséu personal, asítiense diverses prendes llimpies por que'l difuntu llevar puestes al tornar al mundu de los muertos. Na mayoría de los casos utiliza la ropa del difuntu pa caltener una conexón cola alma del difuntu.

Festexu[editar | editar la fonte]

Empieza cuando una persona de la casa enciende les veles del altar bisbisando los nomes de los difuntos, rezar pidiendo'l favor de Dios por que lleguen con bien, los familiares sentir na mesa y comparten la comida preparada pa la llacuada, escuchando música del presto del difuntu, fálase sobre les novedaes de la familia, recuérdense anécdotes del difuntu y pídese pola intercesión del difuntu a Dios.

El festexu ye un realcuentru, anque curtiu, feliz, cola promesa d'algamar nel más allá, llegáu'l momentu.

Al términu apaguen les veladores y despídese a los espíritos, deseyándo-yos bon viaxe de regresu al más allá y pidiéndo-yos que retornen el próximu añu. Amás de que tou lo que lleva la ufrienda partir ente les persones que realizaron dichu acontecimientu.

Ver tamién[editar | editar la fonte]

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. «La muerte ente los grupos indíxenes». Arqueoloxía Mexicana. Edición especial: La muerte en Méxicu. De la dómina prehispánica a l'actualidá. (Méxicu: Raigaños) (52):  p. 87. 2013. ISSN 0188-8218. 
  2. 2,0 2,1 2,2 . Elsa Malvido, et al. (coord.)«Escurres nahuas y mayes sobre la muerte». El cuerpu humanu y el so tratamientu mortuorio. 22 d'ochobre de 2015. http://books.openedition.org/cemca/2505. Consultáu 'l 22 d'ochobre de 2015. 
  3. «Recordar y alimentar a los ancestros en Mesoamérica». Arqueoloxía mexicana XVIII (106):  pp. 26-33. payares-avientu, 2010. 
  4. Altar de muertos L'informador, 29/oct/2010. Consultáu 4/oct/2011
  5. Los 7 niveles d'un altar L'Heraldu de Chihuahua, 31 d'ochobre de 2009; L'Heraldu de Tabasco
  6. Altar de Muertos Metztli Azul
  7. camín-al-mictlan/ Yolotepetzinco: Percorriendo'l camín al Mictlan
  8. Tradiciones H. Conceyu del Conceyu de Ixmiquilpan, Hgo.
  9. MESOAMERICAN COPAL RESINS
  10. «Arcu del altar de muertos».
  11. Papel Picáu terra.com
  12. siete_gradies_del altar.htm Los siete gradies del altar diademuertos.org
  13. altar-de-muertos-en-mexico-a28213 Elementos del altar de muertos en Méxicu (enllaz rotu disponible n'Internet Archive; ver l'altar-de-muertos-en-mexico-a28213 historial y la altar-de-muertos-en-mexico-a28213 última versión). Jean Louis Vignaud, Turismo Méxicu by Suite 101
  14. CENOTES: VIAXE SAGRÁU AL INFRAMUNDO MAYA por José A. Iniesta y Carmen Burgos de la Torre Akasico
  15. L'ALTAR DE MUERTOS: UNA TRADICIÓN VIVA Gaya González Lamberti, Destiempos
  16. Día de Muertos
  17. Diane Helen Miliotes, José Guadalupe Posada, Art Institute of Chicago (2006). José Guadalupe Posada and the Mexican broadside (n'inglés). Art Institute of Chicago. ISBN 0300121377.
  18. UFRIENDES PREHIPÁNICAS Saber Ensin Fin
  19. Perru Pelón Mexicanu: Xolitzcuintle
  20. Juan Luis de Lleón (2008). La muerte y el so imaxinariu na hestoria de les relixones. Universidá de Deusto. ISBN 8498306922.
  21. Davíd Carrasco, Scott Sessions (2011). Daily Life of the Aztecs (n'inglés). ABC-CLIO. ISBN 0313377448.


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