Karl Popper
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Karl Raimund Popper (28 de xunetu de 1902, Viena – 17 de setiembre de 1994, Kenley) foi un filósofu y teóricu de la ciencia, d'orixe xudíu, nacíu n'Austria, anque más tarde convirtióse en ciudadanu británicu.
Vida[editar | editar la fonte]
Karl Popper, nacíu en Viena, foi fíu del abogáu protestante Simón Siegmund Carl Popper y de la so esposa protestante Jenny Schiff, siendo descendientes de familiares de relixón xudía. Popper mesmu caracterizábase como agnósticu. De la familia Schiff proveníen delles personalidaes significatives de los sieglos XIX y XX tales como'l direutor d'orquesta Bruno Walter. La familia de Popper convirtiérase al protestantismu dos generaciones primero que él naciera en 1902. El so güelu paternu tenía una terrible biblioteca na qu'él, dende neñu, contraería la pasión de la llectura. Nunca se consoló de tener que vendela cuando s'esbarrumbaron les finances de la so familia que, mientres la so infancia, fuera bien próspera.
Na Viena multicultural de principios del sieglu XX, que vio nacer a Karl Raimund Popper, la situación de los xudíos yera complexa. Per un sitiu, pertenecíen a les capes medies y altes de la sociedá, ocupando con frecuencia asities destacaes na economía y la política, pero, per otra parte, yeren habituales les manifestaciones d'antisemitismu.[ensin referencies] Popper destacóse llueu por un precoz refugu a toa forma de nacionalismu —la regresión a la tribu— lo que lo llevó a oponese al sionismu y siempres pensó que la creación d'Israel foi “un tráxicu error”. Nel borrador del so Autobiografía escribió una frase perdura: "Primeramente opúnxime al sionismu porque yo taba contra toa forma de nacionalismu. Pero nunca creyí que los sionistes volviérense racistes. Esto faime sentir vergüenza del mio orixe, pos me siento responsable de les aiciones de los nacionalistes israelinos". Pensaba entós que los xudíos teníen d'integrase a les sociedaes nes que vivíen, como fixera la so familia, porque la idea del "pueblu escoyíu" paecía-y peligrosa. Abarruntaba, según él, les visiones modernes de la "clase escoyida" del marxismu o de la "raza escoyida" del nazismu.
Cuando Karl Popper empezó los sos estudios universitarios, na década del 1920, la escena política taba apoderada efímeramente pola esquierda: floriaba entós la llamada Viena Colorada. Tamién Popper, interesáu principalmente na pedagoxía política, implicar nesti movimientu, ingresando nes mocedaes socialistes.
En presentando en 1928 una tesis doctoral fuertemente matemática empobinada pol psicólogu y llingüista Karl Bühler, Popper adquirió en 1929 la capacitación pa dar lleiciones universitaries de matemátiques y física. Nestos años tomó contautu col llamáu Círculu de Viena. Sicasí la so cercanía con este, Popper cuestionó siempres dalgunos de los postulaos más significativos d'esti grupu de pensadores, lo qu'enzancó la so integración nél. Sía que non, el Círculu viose influyíu pola encontada crítica de Popper y, ello ye que La lóxica de la investigación científica (n'alemán Logik der Forschung), principal contribución de Popper a la teoría de la ciencia, apaeció per primer vegada nuna serie de publicaciones del propiu círculu vienés, a pesar de que contenía una moderada crítica al positivismu d'esta comunidá de filósofos. La obra foi recibida como frutu de los discutinios del círculu, lo que llevó a munchos a calificar equivocadamente a Popper como positivista.
L'ascensu del nacionalsocialismu n'Austria llevó finalmente a la disolución del Círculu de Viena. En 1936 el so fundador Moritz Schlick foi asesináu por un estudiante. En 1937, tres tomar del poder polos partidarios de Hitler, Popper, ante l'amenazante situación política se exilió en Nueva Zelanda, n'intentando en devanéu emigrar a Estaos Xuníos y Reinu Xuníu.
Nel Canterbury College en Christchurch, Popper vivió aislláu y hasta ciertu puntu desconectáu d'un mundu que se bastiaba entós nel torbolín de la Segunda Guerra Mundial. Nesta redolada Popper redactó La sociedá abierta y los sos enemigos (n'alemán Die offene Gesellschaft und ihre Feinde). Tamién d'aquella dómina data la so amistá y collaboración col neurobiólogo John C. Eccles, xunto al qu'escribiría El Yo y el celebru en 1977.
Tres la guerra, en 1946, Popper ingresó como profesor de filosofía na London School of Economics and Political Science. El sociólogu y economista lliberal Friedricht August von Hayek foi unu de los principales valedores de Popper pa la concesión d'esa plaza. Sicasí, la rellación ente dambos pensadores ye entá revesosa. A pesar de que dambos calteníen posiciones metodolóxiques asemeyaes y de que Popper fixo sos dellos conceutos fundamentales de les obres de Hayek, tales como'l principiu del orde bonal, lo cierto ye que Popper resabiaba de los mecanismos puros del llibre mercáu qu'abanderaba Hayek, predicando más bien ciertu intervencionismu pero que nun desaguara, seya que non, nel control o na propiedá estatal.
En 1969 retirar de la vida académica activa, pasando a la categoría de profesor eméritu, a pesar de lo cual siguió publicando hasta la so muerte, el 17 de setiembre de 1994 en East Croydon (Londres).
Los llogros filosóficos de Karl Popper valiéron-y numberosos reconocencies, tales como ser nomáu caballeru pola reina Sabela II del Reinu Xuníu en 1969. Recibió la insinia de Compañeru d'Honor (Companion of Honour) en 1982, el premiu Lippincott de l'Asociación Norteamericana de Ciencies Polítiques y el premiu Sonning. Foi miembru de la Sociedá Mont Pelerin, una comunidá d'estudios fundada por Hayek pa promover una axenda política lliberal, lo mesmo que de la Royal Society de Londres, col rangu de miembru, y de l'Academia Internacional de la Ciencia. Ente otres, cultivó l'amistá del canciller alemán Helmut Schmidt. Dellos conocíos discípulos de Popper fueron Hans Albert, Imre Lakatos, y Paul Feyerabend.
Pensamientu[editar | editar la fonte]
Epistemoloxía[editar | editar la fonte]
"Creo, sicasí, que siquier esiste un problema filosóficu pol que s'interesen tolos homes que cavilguen: ye'l de la cosmoloxía, el problema d'entender el mundu... incluyíos nós y la nuesa conocencia como parte d'él. Creo que toa ciencia ye cosmoloxía, y, nel mio casu, l'únicu interés de la filosofía, non menos que'l de la ciencia, mora n'apurrir que fizo a aquella; seya que non, tantu la filosofía como la ciencia perderíen tol so curiosu pa mi si abandonaren tal empresa."Karl Popper. La lóxica de la investigación científica. Méxicu, Rei, 1991.
Popper espunxo la so visión sobre la filosofía de la ciencia na so obra, agora clásica, La lóxica de la investigación científica, que la so primer edición publicar n'alemán (Logik der Forschung) en 1934. Nella'l filósofu austriacu enceta'l problema de les llendes ente la ciencia y la metafísica, y propónse la busca d'un llamáu criteriu de demarcación ente les mesmes que dexe, de forma tan oxetiva como seya posible, estremar les proposiciones científiques d'aquelles que nun lo son. Ye importante señalar que'l criteriu de demarcación nun decide sobre la veracidá o falsedá d'una afirmación, sinón namái sobre si tal afirmación hai de ser estudiada y aldericada dientro de la ciencia o, otra manera, asítiase nel campu más especulativo de la metafísica. Pa Popper una proposición ye científica si puede ser refutable, esto ye, susceptible de qu'en dalgún momentu puedan plantegase ensayos o pruebes pa refutarla independientemente de que salgan airoses o non de dichos ensayos.
Nesti puntu Popper discrepa intencionadamente del programa positivista, qu'establecía una distinción ente proposiciones contrastables (positives), tales como Güei llueve y aquelles que, según los positivistes, nun son más qu'abusos del llinguaxe y escarecen de sentíu, por casu Dios esiste. Pa Popper, esti últimu tipu de proposiciones sí tien sentíu y resulta llexítimu aldericar sobre elles, pero han de ser estremaes y separaes de la ciencia. El so criteriu de demarcación tráxolu ensin querer un conflictu con Ludwig Wittgenstein, que tamién sostenía que yera precisu estremar ente proposiciones con sentíu y les que nun lo tienen. El criteriu de distinción, pa Wittgenstein, yera'l del "significáu": solamente les proposiciones científiques teníen significáu, ente que les que nun lo teníen yeren pura metafísica[ensin referencies].
Yera xera de la filosofía esmazcarar les xirigonces de munches proposiciones autodenominadas científiques al traviés de l'aclaración del significáu de les proposiciones. A Popper encuadróse-y en dicha escuela cuando formuló la so idea de la demarcación, pero él mesmu encargóse d'esclariar que nun taba acordies con dichu planteamientu, y que la so tesis nun yera nengún criteriu de significación (Popper siempres fuxó de cualquier intentu por esclariar significaos enantes de plantegar teoríes). Ye más, Popper plantegó que munches proposiciones que para Wittgestein teníen significáu nun podíen calificase como ciencia como, por casu, el psicoanálisis o'l marxismu, yá que ante cualquier crítica defender con hipótesis ad hoc que torgaben cualesquier refutación.
Lo cierto ye que Popper yera consciente del enorme progresu na conocencia científica que s'esperimentó nos sieglos que-y precedieron, en cuantes que problemes como la esistencia de Dios o'l orixe de la llei moral paecíen aguantase ensin remediu, yá que nun amosaben grandes meyores dende la Grecia clásica. Por ello, la busca d'un criteriu de demarcación apaez amestada a la entruga de ¿qué propiedá distintiva de la conocencia científica fixo posible la meyora nel nuesu entendimientu de la naturaleza? Dellos filósofos buscaren respuesta nel inductivismo, según el cual cuando una llei física resulta repetidamente confirmada pola nuesa esperiencia podemos dala por cierta o, siquier, asigna-y una gran probabilidá. Pero tal razonamientu, como yá foi notáu por David Hume, nun puede sostenese en criterios puramente lóxicos, yá que éstos nun dexen estrayer (inducir) una llei xeneral (universal) a partir d'un conxuntu finito d'observaciones particulares. Popper supera la crítica de Hume abandonando por completu'l inductivismo y sosteniendo que lo primero son les teoríes, y que namái a la lluz d'elles afitámonos nos fechos. Nunca les esperiencies sensibles anteceden a les teoríes, polo que nun hai necesidá de responder cómo de les esperiencies particulares pasamos a les teoríes. Con ello, Popper supera'l discutiniu ente empirismu y racionalismu, sosteniendo que les teoríes anteceden a los fechos, pero que les teoríes precisen de la esperiencia (nel so casu, de les refutaciones) pa estremar qué teoríes son aptes de les que non.
Falsacionismo[editar | editar la fonte]
La salida a esti dilema, propuesta en La lóxica de la investigación científica, ye que la conocencia científica nun avanza confirmando nueves lleis, sinón refugando lleis que contradicen la esperiencia. A este refugue Popper llamar falsación. Acordies con esta nueva interpretación, el llabor del científicu consiste principalmente en criticar (actu al que Popper siempres concedió la mayor importancia) lleis y principios de la naturaleza p'amenorgar asina'l númberu de les teoríes compatibles coles observaciones esperimentales de les que se dispón. El criteriu de demarcación puede definise entós como la capacidá d'una proposición de ser refutada o falsada. Namái se van almitir como proposiciones científiques aquelles pa les que seya conceptualmente posible un esperimentu o una observación que les contradiga. Asina, dientro de la ciencia queden por casu la teoría de la relatividá y la mecánica cuántica, y fora d'ella, el marxismu o'l psicoanálisis. Nesti sentíu, resulta desaxeradamente revelador el pensamientu que Popper escribió nes primeres páxines de la so autobiografía Busca ensin términu:
...Porque foi'l mio maestru quien m'enseñó non solamente cuan pocu sabía, sinón tamién que cualesquier que fora'l tipu de sabiduría a la que yo pudiera aspirar enxamás, nun podría consistir n'otra cosa qu'en decatame más dafechu de la infinitud de la mio inorancia.
Sicasí, la tesis de Quine-Duhem[19][20][21][22][23], tamién llamada holismo confirmacional o holismo epistemolóxicu, argumenta que nun ye posible probar qu'un enunciáu foi falsado.
Hai dos aspeutos del holismo confirmacional. El primeru ye que les observaciones dependen de la teoría. Antes d'aceptar les observaciones del telescopiu tien de mirase la óptica del telescopiu, la manera en que ta montáu, col fin d'asegurar que'l telescopiu ta apuntando na direición correuta y que la lluz viaxa al traviés del espaciu en llinia recta (que dacuando nun ye tal, como Einstein demostró). El segundu ye que la evidencia por sigo sola ye insuficiente pa determinar qué teoría ye correuta. Caúna de les alternatives mentaes podría ser correuta, pero namái una d'elles foi finalmente aceptada.
Que les teoríes namái puedan ser probaes pola so rellación con otres teoríes implica que siempres se puede declarar que los resultaos de les pruebes que paecen refutar una teoría científica non la refutan n'absolutu. En llugar d'eso, puede sostenese qu'eses resultancies topeten coles predicciones porque dalguna otra teoría ye falsa o desconocida. Quiciabes l'equipu de pruebes tea desalliniáu o quiciabes haya materia escuro nel universu que seya la causante de los estraños movimientos de delles galaxes.
El fechu de que nun seya posible determinar qué teoría ye refutada por datos inesperaos significa que los científicos deben consensuar qué teoríes aceptar y cuálos refugar. La lóxica por sigo sola nun sirve de guía nestes decisiones.
Para Popper, tanto'l psicoanálisis como la teoría de la historia de Karl Marx nun yeren científiques. Karl Marx argumentaba que les sociedaes industrializaes daríen llugar al socialismu, y a lo postrero al comunismu. Pero cuando esto nun asocedía, en llugar d'almitir que la teoría de Marx yera incorreuta, los marxistes inventaríense una explanación ad hoc pa demostrar que lo asocedío yera perfectamente consistente cola teoría. Por casu, podríen argumentar que l'inevitable progresu del comunismu viérase temporalmente ralentizáu poles meyora del estáu de bienestar, lo cual ablandecía al proletariáu y debilitaba el so entusiasmu revolucionariu. Asina, la teoría podría compatibilizase con cualquier socesión d'acontecimientos, igualmente qu'asocedía col psicoanálisis, motivu pol cual, nun les consideraba científiques.[24]
Con éses en realidá, y según, ente otros filósofos de la ciencia, Thomas Kuhn, la falsación asocedería cuando la comunidá científica ponse d'alcuerdu, consensúa en que foi falsado, esto ye, correspondería a una moda[25][26] [27][28][29] más o menos pasaxera, modes éstes estudiaes pola Socioloxía de la ciencia. El filósofu francés Gaston Bachelard consideraba que la ciencia progresaba al traviés de la superación de torgues epistemolóxiques. Según Bachelard, la epistemoloxía nun ye una filosofía xeneral que'l so oxetivu seya xustificar el racionamientu científicu, sinón que produz hestories de la ciencia. Nesti sentíu, conozse "en contra de conocencia anterior, destruyendo conocencies mal adquiríos o superando aquello que, nel espíritu mesmu, atrabanca la espiritualización."[30]
Según Bachelard, la ciencia nun puede producir verdá. Lo que tien de faer ye buscar meyores maneres de preguntar. Pa ejemplificarlo, utiliza una metáfora: "la conocencia de lo real ye una lluz que siempres proyeuta dalguna solombra".
Cada superación de dalguna torga epistemolóxica trai necesariamente otra torga más complexa, contrariamente a lo supuesto por Popper, quien darréu abandonó'l simple falsacionismo como una lóxica de la ciencia, yá que se dio cuenta de que cualesquier teoría lo suficientemente rica puede refugar ser falsada recurriendo a hábiles movimientos de prestidigitación lóxica[31], y finalmente almitió que los continuos cambeos ad hoc d'una teoría dexaríen-y evitar ser falsada.[32]
Con éses el falsacionismo, en toes y cada una de les sos múltiples formes, ye una idea interesante, pero insuficiente como pa carauterizar qué ye lo que ye ciencia o pa resolver el problema de demarcación. Sufre d'una serie de dificultaes lóxiques y epistemolóxiques que tendríen de faenos detenenos si lo que buscamos ye llograr una respuesta tocantes a qué ye bona ciencia y qué non.[33]
Racionalismu críticu[editar | editar la fonte]
Nel sistema de Popper combínase la racionalidá cola estrema importancia que la crítica tien nel desenvolvimientu de la nuesa conocencia. Por eso, tal sistema foi bautizáu como racionalismu críticu.
Les idees de Popper sobre la conocencia científica pueden considerase como la base que sofita'l restu de les sos contribuciones a la filosofía. Amás gociaron d'enorme popularidá desque fueron publicaes per primer vegada y, siquier ente la comunidá científica, el conceutu de falsabilidad enraigonó fuertemente y ye comúnmente aceptáu como criteriu válidu pa xulgar la respetabilidad d'una teoría. Consciente d'ello, y de les crítiques qu'amenaron les sos teoríes, Popper amplió y matizó el so trabayu orixinariu en socesives ediciones y postscripta.
...Acepto la tesis de que namái tenemos de llamar «real» a un estáu de coses si (y solu si) l'enunciáu que lu describe ye verdaderu. Pero sería un grave error concluyir d'esto que la incerteza d'una teoría, esto ye, el so calter hipotéticu o conjetural, mengua de dalguna manera la so aspiración implícita a describir daqué real. De segundes, si ye falsu, entós contradiz a un estáu de coses real. Amás, si ponemos a prueba la nuesa conxetura y llogramos refutarla, vemos bien claramente qu'había una realidá, daqué colo cual podía entrar en conflictu. Nueses refutaciones, poro, indíquennos los puntos nos que toquemos la realidá, por dicir asina. (Conxetures y refutaciones, Ediciones Paidós, Popper, 1983: Páxina 152)
Popper fai mención nesti escritu que pa cada conxetura esiste, esistió y siempres va esistir una refutación, lo que significa que: si daqué tien la posibilidá de ser falsu pue ser ciertu. Sicasí cuando daqué nun puede ser falsu ye tan utópicu que nunca podría ser verdaderu. Yá que por qu'esista la posibilidá de que seya real, precisa la so contraparte de ser falsu. Yá que por qu'esista daqué real tien d'esistir el so llau irreal. Y ye por aciu el so dilema del falsacionismo como Popper llogra esplicar que por qu'esista ciencia tienen d'esistir modelos científicos qu'espliquen sucesos o verdaes y que seyan totalmente aplicables a la realidá por que funcionen na mayoría de los casos. Y por esto dexa fora a toles ciencies sociales, una y bones estes nun tán metódicamente esplicaes por modelos, a cencielles básense na observación de patrones y fundamentos.
Tocantes a la so idea de la conocencia, pa Popper cuanto más específicu y complexu sía'l modelu científicu, más apegáu a la realidá va tar. Ensin escaecer nunca que por qu'esistan modelos y teoríes verdaderes, siempres van tener qu'esistir les sos contrapartes y más teoríes que les invaliden. Que son igualmente verdaderes. Lo que significa que solo se puede xenerar una verdá, (o lo que se define como conocencia) a partir de modelos científicos o hipótesis perfectes, pero como la creación d'estes ye daqué utópicu, Popper conformar con que'l modelu seya lo suficiente averáu por que funcione na mayoría de los escenarios. Siempres faciendo énfasis y repitiendo en qu'esiste lo falso no verdadero, y que una idea o conceutu nunca va ser dafechu verdadera porque van esistir otres idees o conceutos que lu invaliden.
Popper espresa asina que tol tiempu tamos ellaborando teoríes ya hipótesis d'alcuerdu a les nueses mires y la mayor parte del tiempu tamos esperimentar, a les cualos llamar conxetures. Al momentu de qu'una teoría puede ser contrastable, anque non pueda verificase, ye falsable. Cuando se xeneraliza daqué y puede haber una esceición, una refutación, convertir en teoría científica. Asina él confirma que nun se trata de verificar infinitamente una teoría, sinón d'atopar daqué que la convierta en falsa; faciéndolo lóxicu y non metodolóxicu. Con esta idea la crecedera de la conocencia científica encargar d'esaniciar teoríes y crear una división ente la ciencia y la metafísica, per mediu de conxetures, que se ponen a prueba y refutan principalmente por científicos.
Socioloxía y política[editar | editar la fonte]
Amás de les sos notables contribuciones a la epistemoloxía, Popper ye recordáu por munchos como un filósofu, teóricu del lliberalismu y defensor de la sociedá abierta frente a los sistemes que, según la so concepción, resultaben totalitarios, tales como'l comunismu y el nacionalsocialismu. Sicasí, pa entender les sos posiciones polítiques, ye precisu partir de les sos aportaciones a la teoría de la conocencia (vease epistemoloxía).
La obra más conocida de Karl Popper ye La sociedá abierta y los sos enemigos, escrita mientres la Segunda Guerra Mundial dende'l so exiliu en Nueva Zelanda. Nella l'autor propónse aplicar a la política les sos teoríes sobre la ciencia y la meyora de la conocencia. Al tiempu, Popper esplora na historia de la filosofía pa trazar los oríxenes del totalitarismu que desaguara na guerra y na radical crisis del pensamientu occidental. Ye notable que, dende les sos primeres páxines, Popper enceta'l problema armáu d'un firme optimismu al respeutive de la naturaleza humana, pos afirma que'l pensamientu totalitariu y la destrucción acomuñada a él nacen del enfotu sinceru de los homes n'ameyorar la so condición y la de los sos asemeyaos, magar la so bona voluntá descarrila al ser empuesta por filosofíes utópiques y metodológicamente equivocaes.
Esta reconocencia moral que Popper da a los sos adversarios ideolóxicos ye particularmente visible na considerancia cola que trata a Karl Marx yá que, magar puede considerase a La sociedá abierta y los sos enemigos una acerada crítica al marxismu, el pensador vienés reconoz en Marx un sinceru interés n'ameyorar les condiciones de les clases humildes, según pervalibles aportaciones a la socioloxía, nel sentíu de convertila nuna ciencia autónoma que dispón de les sos propies categoríes (tales como les instituciones) y que queda felizmente desaposiada del sicoloxismu de Stuart Mill.
Popper plantega una interpretación de la historia del pensamientu políticu basada na confrontación ente dos escueles o visiones del mundu: a) una reaccionaria, que añora una comunidá zarrao y perfecto, heredera de la tribu. Platón (tomando los antecedentes de Heráclito) ye la so máxima espresión, siguíu d'Aristóteles y reeditáu nel pensamientu modernu por Hegel (al cual, aparte del tonu claramente sarcásticu y cómicu del so analís, nun lu reconoz absolutamente nada) y b) otra racional y crítica, que nació na Antigüedá clásica cola "Gran Xeneración" de la dómina de Pericles, a la cual pertenecen Sócrates y Demócrito. Dicha visión reconoz la llindada conocencia humana a la cual atribúi l'auténticu espíritu de la ciencia.
Popper fai una exéxesis de la obra de Platón, y atribúye-y l'acuñamientu del esencialismu na teoría de la conocencia y del historicismu na teoría política. Partiendo de la teoría de les formes y les idees, la tesis de Platón ye qu'esiste un mundu de les idees que ye perfectu, y que la realidá material na que vivimos nun ye más qu'una copia imperfecta que tiende a la dexeneración. Esta visión non yá aplícase a la realidá natural, sinón tamién a la política y social. La ciudá (la polis), modelu de sociedá fundamental nel mundu griegu, tiende a la dexeneración y decadencia al alloñar nel tiempu de la polis orixinaria y perfecta. La democracia, pa Platón, ye tan solo un estadiu más na dexeneración, de la cual la tiranía nun va ser más que la última espresión. Platón d'esta miente plantega la situación n'Atenes, la so ciudá natal, como de decadencia al instaurase la democracia y ver como nos sos avatares esmucir a la tiranía. Pa Platón el modelu ideal de ciudá ye Esparta, una aristocracia de nobles que gobierna sobre'l restu que nun tien más función d'obedecer. Pa caltener la unidá y l'estabilidá l'aristocracia tien de caltenese xunida ensin dar llugar a luxos nin disensiones. Caltién que les disensiones polítiques ye l'orixe de la decadencia y que tienen d'esistir una radical división ente los homes: ente los que dirixen y el restu que tien d'obedecer Nel caltenimientu d'esti orde "perfectu" xira tola so concepción sociolóxica de Xusticia. A Aristóteles Popper nun lu concede más que'l desenvolvimientu de la Teoría de les Idees na doctrina de "potencia y actu" y na instauración del esencialismu metodolóxicu. Aristóteles nun fai más qu'adoptar el mundu de les Idees de Platón pero en cuenta de manera pesimista d'una manera optimista. El desenvolvimientu del mundu material nun tien por qué ser decadencia y alloñamientu de la Idea Orixinaria sinón de desenvolvimientu de les potencialidaes de les Idees de cuenta que les coses materiales nun faen más que desenvolver la esencia de la cual surden na so aportar históricu. Esta idea sería repitida por Hegel al cual nun-y atribúi más méritu que reeditales vieyes idees de Heráclito, Platón y Aristóteles pa construyir una espantible teoría política cola única finalidá de llexitimar el poder absoluto de Guillermo de Prusia. A Hegel atribúye-y tamién l'afitamientu modernu del "historicismu" que sería la versión oficial de les ciencies sociales nel continente européu mientres tol sieglu XIX. Marx, anque políticamente opuestu al modelu d'Estáu de Hegel, nun fadría más qu'aplicar el métodu historicista al analís de la sociedá industrial de la dómina, llegando a la conclusión de que la llucha de clases ye l'auténticu motor de la historia, y qu'aplicando un "métodu científicu" llegar a la profecía de que la sociedá diríxese inexorablemente a la crisis final del capitalismu pa la instauración d'una sociedá ensin clases na que l'Estáu eslleir y l'home algame l'auténtica llibertá. En felicidá obra esisten crítiques recurrentes de Popper tanto al esencialismu metodolóxicu como al historicismu pero amás critica al "sociologismo de la conocencia" o "historismo" que nun hai que confundir col "historicismu". Según dicha doctrina la nuesa conocencia nun ye más que consecuencia de la nuesa circunstancia histórica, de la nuesa dómina coles sos tensiones y conflictos d'intereses y por ello'l nuesu estáu actual de conocencia nun ye nin meyor nin peor qu'otru cualesquier negando asina la esistencia de cualquier verdá, non yá moral, sinón inclusive científica. Popper, radicalmente opuestu a dicha doctrina, sostién que la conocencia humana puede plantegase la busca de la verdá, non entendida como verdá absoluta sinón como acercamientu cada vegada meyor a la verdá al traviés de teoríes qu'espliquen la realidá meyor qu'otres y que puedan refutarse.
Otra conocida obra de Karl Popper ye'l opúsculo La Miseria del historicismu, que'l so títulu parafrasia'l de la obra de Karl Marx La Miseria de la Filosofía, de la mesma una burlesca crítica a La Filosofía de la Miseria, de Proudhon. El llibru dedicar "en memoria de los incontables homes y muyeres de tolos credos, naciones o races que cayeron víctimes de la creencia fascista y comunista nes 'lleis inesorables del destín históricu'". En felicidá obra Popper critica a un grupu de doctrines qu'él denomina "historicistes" y que tienen de mancomún la capacidá de la socioloxía de predicir el cursu de la historia. Estrema diches doctrines en dos grupos: a) les anti-científiques y b) los pro científiques. a) Les primeres sostienen que la realidá social ye de naturaleza radicalmente distinta a la realidá física por cuenta de la so naturaleza cambiante y complexo polo que los métodos científicos que tanto ésitu tuvieron nes ciencies naturales nun son aplicables. L'alternativa ye l'aplicación del métodu "holístico" esto ye, la intuición "esencialista y total" de les realidaes sociales y l'analís de diches realidaes na so evolución histórica que ye lo único que puede faenos captar toles sos cualidaes y afayar la so esencia (que nun ye más que la repetición de la idea Aristotélica de potencia y actu). Diches categoríes esencialistes (Los Grandes Estaos ya Imperios, les Civilizaciones, La Llucha de Clases, Los Exércitos), son les úniques d'interés pa la socioloxía y l'estudiu de la so interaición y evolución histórica pue intuitivamente faenos prever la so aportar futuru. Popper critica de frente'l "métodu holístico" como incapaz d'analizar nenguna realidá. "Les totalidaes en tal sentíu nun pueden ser oxetu d'estudiu científicu dalgunu". Ye dichu métodu'l que llevó a les grandes utopíes modernes y a los grandes planes sociales totales que según l'autor enxamás algamaron los sos oxetivos yá que torguen cualquier control científicu al pretender "tresformar la sociedá" na so totalidá. Popper propón el métodu nominalista con alternativa, esto ye, denominar a les realidaes según les necesidaes de les nueses teoríes ensin pretender que les coses escuenden una "esencia" detrás d'elles qu'hai que captar coles definiciones. Amás propón la "inxeniería social gradual" o "piecemeal social technology" como alternativa a les grandes utopíes tresformadores de la sociedá y de la historia b) les doctrines pro-científiques sostienen que al igual que la ciencia foi capaz de predicir el cursu de los planetes nel sistema solar, de la mesma la socioloxía ye capaz de, copiando los métodos científicos y al traviés de la historia, calcular el futuru aportar de la historia. Popper critica diches doctrines partiendo de la equivocada idea de ciencia que tienen estes doctrines. La ciencia pa Popper nun ye más qu'un conxuntu de teoríes o hipótesis provisionales qu'anque tean primeramente sosteníes por evidencies tienen de tratase de refutar pa sostener la so validez. Diches teoríes tán presentes siempres na esplicación causal de los acontecimientos y solemne cuando la realidá oponer a elles surde un problema que puede sirvir de base pa refutar una antigua teoría y plantegar nueves hipótesis qu'arreglen dichu problema. Popper sostién que toles ciencies (incluyíes la socioloxía) faen lo mesmo pero non de la manera que sostienen les doctrines pro-científiques. Los acontecimientos históricos nun pueden esplicase al traviés d'una sola teoría o inclusive delles por que son únicos y nello si intervienen infinidá de teoríes de distinta naturaleza. Les doctrines pro-científiques confunden lo que ye un enclín (o condiciones iniciales) con lleis universales inesorables. Popper conclúi sosteniendo la unidá de toles ciencies (incluyíes les sociales) nel so métodu de planteamientu de teoríes, ensayu y error qu'esanicien les non aptes, nel fechu de que ye imposible predicir la historia futura a cencielles porque ye imposible predicir los descubrimientos científicos futuros y d'últimes que la historia como la realidá tien infinidá d'aguaes y solamente les teoríes y los nuesos puntos de vista sobre ella, déxennos escribir infinidá de "hestories".
Crítiques[editar | editar la fonte]
Thomas Kuhn, na so influyente obra La estructura de les revoluciones científiques argumentó que poques vegaes los científicos actuaron siguiendo puramente los postulaos popperianos del falsacionismo. Otra manera, Kuhn defende la tesis de que la ciencia avanzó al traviés de paradigmes qu'apoderen la mentalidá de cada dómina: los nuevos desarrollos científicos son namái esaminaos a la lluz del paradigma n'usu y namái raramente asocede una revolución que cuestiona'l paradigma mesmu. Imre Lakatos, discípulu de Popper, trató de reconciliar esta postura cola del so maestru por aciu la introducción de programes d'investigación que seríen l'oxetu de crítica y falsación, en llugar de les más concretes proposiciones universalmente válides de les que falaba Popper. Nesti contestu, la tesis de Quine-Duhem afirma que ye imposible oldear una hipótesis aisllada, yá que ésta siempres forma parte d'una rede interdependiente de teoríes. Otru discípulu de Popper, Paul Feyerabend tomó una posición muncho más radical: nun esiste nengún métodu xeneral p'ampliar o esaminar la nuesa conocencia y la única descripción del progresu científicu ye anything goes (tou sirve).
Nes ciencies sociales, Popper caltuvo un vivu discutiniu conocíu como la disputa positivista (Positivismusstreit) de la socioloxía alemana. L'enfrentamientu foi abiertu por un ensayu tituláu Lóxica de les ciencies sociales que foi presentáu por Popper en 1961 nel congresu de la Sociedá Alemana de Socioloxía en Tubinga Tübingen. El filósofu vienés y el so discípulu Hans Albert afirmaron que toa teoría con pretensiones científiques, entá dientro de les ciencies sociales, tenía de ser falsable. A esta visión de la Socioloxía opunxéronse los dialécticos de la Escuela de Frankfurt, Theodor Adorno y el so discípulu Jürgen Habermas. Nesti contestu hai d'entendese una carta de Popper, publicada ensin el so consentimientu en 1970 nel selmanariu alemán Die Zeit y titulada Contra les grandes pallabres. Nella, Popper ataca duramente la obra d'Adorno y Habermas acusándolos d'emplegar un llinguaxe infláu y pretencioso pero vacíu de conteníu.
Na historia del pensamientu criticóse l'usu de categoríes ahistóricas per parte de Karl Popper na so evaluación de la obra d'autores clásicos, cuantimás Platón. Klosko, (Philosophy of the Social Sciences.1996; 26: 509-527) destaca qu'en La sociedá abierta y los sos enemigos Popper presenta a Platón como un antecesor del totalitarismu modernu, una categoría que namái cobra sentíu nel mundu posterior a la Gran Guerra y que na Antigüedá podría aplicase con procuru al casu particular de la sociedá espartana. Según esta crítica, Popper subordina la conocencia histórica a la so uso políticu inmediatu, y desábrrese de les esmoliciones metodolóxiques de la bona historia del pensamientu, como la necesidá de recurrir a la filoloxía y la reconstrucción contextualizada del sentíu p'averase a una realidá antropológicamente alloñada como la Grecia clásica.
Obres[editar | editar la fonte]
- Logik der Forschung, 1934 (La Lóxica de la Investigación Científica): Nel momentu de la so apaición n'Alemaña pasó casi inalvertida, y solo empezó a ser tenida en cuenta a partir de la so traducción al inglés en 1959. Retocada en 1968 pa una nueva edición, la obra marca distancies respeuto del neopositivismo dominante a partir del Círculu de Viena.
- The Open Society and Its Enemies, 1945 (La Sociedá Abierta y los sos Enemigos): Redactada mientres los sos años d'exiliu, la so primer edición dir n'inglés. Analiza Popper bien críticamente les visiones polítiques sofitaes por Platón, Hegel y Marx. Apaeció una edición revisada en 1966.
- The Poverty of Historicism, 1961 (La Miseria del Historicismu): Publicada n'inglés orixinalmente, ye una crítica del marxismu na llinia de la so obra anterior. En 1961 publicóse una segunda versión correxida.
- Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge, 1963 (Conxetures y Refutaciones: la Crecedera de la Conocencia Científica): Revisada pol autor en 1972, tratar d'una obra productu de dellos años de trabayu; dalgunos de los sos escritos publicar de forma independiente enantes d'apaecer aconceyaos equí.
- Objective Knowledge: An Evolutionary Approach, 1972 (Conocencia Oxetiva: una Perspeutiva Evolucionaria): La so primer edición foi n'inglés.
- Unended Quest; An Intelectual Autobiography, 1976 (Busca ensin Términu: una Autobiografía Intelectual): Repasada a diversos problemes filosóficos recurrentes na so obra.
- The Self and Its Brain: An Argument for Interactionism, 1977 (El Yo y el so Celebru: un Discutiniu a favor del Interaccionismo, xunto a Sir John C. Eccles): La so primer edición foi n'inglés; enceta diversos problemes rellacionaos cola filosofía de la mente, dalgunu d'ellos yá trataos en Conxetures y refutaciones.
- Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie - Aufgrund von Manuskripten aus dean Jahren 1930-1933, 1979 (Los Dos Problemes Fundamentales de la Epistemoloxía - A partir de Manuscritos de los años 1930-1933, Editáu por Troels Eggers Hansen).
- The Open Universe: An Argument for Indeterminism, 1982 (L'Universu Abiertu: un Discutiniu a favor del Indeterminismu)
- Realism and the Aim of Science, 1982 (Realismu y l'Oxetivu de la Ciencia)
- Die Zukunft ist offen 1985 (EL Futuru ta Abiertu, xunto a Konrad Lorenz)
- The Lesson of this Century, 1992 (La lleición d'esti Sieglu, entevistes por Giancarlo Bosetti)
- The World of Parmenides, (El Mundu de Parménides)
- The Myth of the Framework: In Defence of Science and Rationality, 1994 (El Mitu del Marcu Común: en Defensa de la Ciencia y la Racionalidá)
- Knowledge and the Mind-Body Problem: In Defence of Interactionism, 1994 (La Conocencia y el Problema de la Mente y el Cuerpu: en Defensa del Interaccionismo)
- Quantum Theory and the Schism in Physics, (Teoría Cuántica y la Cisma na Física)
- In Search of a Better World, (En Busca d'un Mundu Meyor): Última obra publicada por Popper, nél encétense dende cuestiones rellacionaes cola teoría de la reconocencia hasta otres venceyaes a la política y l'arte.
Ver tamién[editar | editar la fonte]
Referencies[editar | editar la fonte]
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Bibliografía[editar | editar la fonte]
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- Antiseri, Dario (2002). Karl Popper: Protagonista del sieglu XX. Unión Editorial. ISBN 84-7209-382-4.
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- Mosterín, Jesús (13 de payares de 1994). Popper y l'error fecundu. Suplementu de la Xornada Non. 283. La Jornada.
Enllaces esternos[editar | editar la fonte]
Wikiquote tien frases célebres suyes o que faen referencia a Karl Popper.- Karl Popper (n'inglés) - Artículu na Stanford Encyclopedia of Philosophy.
- The Karl Popper Web
- Influence on Friesian Philosophy
- Busca ensin términu. Karl Popper (recensión) - Artículu de Javier Palos.
- Mario Vargas Llosa, El mozu Popper
- Documental sobre la vida y el pensamientu de Karl Popper
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