Filosofía medieval

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La filosofía medieval ye la filosofía que se produció na dómina conocida como medieval o de la Edá Media, que compriende los sieglos que pasaron ente la cayida del Imperiu romanu (sieglu V) hasta'l nomáu Renacimientu (sieglu XVI). La filosofía medieval, entendida como un proyectu d'investigación filosófica independiente, entamó en Bagdad, a mediaos del sieglu VIII, y en Francia, na corte itinerante de Carlomagnu, nel últimu cuartu d'esi sieglu.[1] Defínese en parte pol procesu de redescubrimientu de la cultura antigua de la Grecia y la Roma clásiques, y en parte pola necesidá d'abordar los problemes teolóxicos que plantegaben les relixones en formación (cristianismu, Islam) y la d'integrar la so doctrina sagrada col conocimientu secular.

La historia de la filosofía medieval divídese tradicionalmente en dos periodos: ún inicial, hasta'l sieglu XII, nel que na Europa occidental conservose y estudiose la obra d'Aristóteles y Platón; y la edá dorada de los sieglos XII-XIV, na que se culminó'l trabayu de recuperación de la filosofía antigua, arriquecida polos comentarios de los filósofos árabes, y na qu'hebo un gran desarrollu nos campos de la lóxica, la metafísica y la filosofía de la relixón.

La época medieval foi tratada de forma perdespreciativa polos humanistes del Renacimientu, que la víen como un periodu d'atrasu y escuridá ente la edá antigua, la de Grecia y Roma, y el renacimientu de la cultura clásica qu'ellos protagonizaben. Los historiadores modernos, por embargu, considérenla como una dómina d'un importante desarrollu filosóficu, magar que perinfluyíu pola teoloxía cristiana. Ún de los pensadores más notables d'esi tiempu, Tomás d'Aquino, inxamás se consideró a sigo mesmu un filósofu, y criticaba a estos por siguir buscando la verdá más allá de la revelación cristiana. Los problemes filosóficos discutíos nesti periodu foron, asina, los de la rellación ente razón y fe, la esistencia de Dios y la so simplicidá (esto ye, qu'el ser de Dios ye idénticu a los sos atributos) o esbillar cuálu yera'l propósitu de la teoloxía y cuálu'l de la metafísica. Tratáronse tamién, nostante, custiones epistemolóxiques (sobro'l conocimientu) y los problemes de los universales y del principiu d'individuación.

Carácter de la filosofía medieval[editar | editar la fonte]

La filosofía sentada ente les siete artes. Cuadru del Hortus deliciarum de Herrad von Landsberg (sieglu XII)

La filosofía medieval ye, como yá se dixera, cuasi puramente teolóxica; asina, coles posibles esceiciones d'Avicena y Averroes, dengún de los pensadores medievales considerábase a sigo mesmu como un filósofu. Les de so yeren preocupaciones teolóxiques, y filósofos teníen sío los escritores paganos de l'Antigüedá. Por embargu, los trabayos de los filósofos medievales utilizaben les idees y les técniques de trabayu que desarrollaran aquéllos pa enfrentase a les custiones teolóxiques más abegoses. Sicasí, Tomás d'Aquino, siguiendo a Pedru Damián, consideraba que la filosofía yera la sirvienta de la teoloxía (ancilla theologiae)[2].

Los trés principios que guiaben tol trabayu d'estos pensadores yeren: l'usu de la lóxica, la dialéctica y l'analís, esto ye, de la ratio (razón), pa descubrir la verdá; el respetu polos puntos de vista de los filósofos antiguos, especialmente Aristóteles, y la deferencia pa cola so auctoritas (autoridá); y la obligación de coordinar los puntos de vista de la filosofía cola enseñanza teolóxica y la revelación (concordia)[3].

Ún de los temes más debatíos de la dómina foi el del papel de la razón y la fe p'algamar les verdaes absolutes. Avicena y Averroes conducíense más pal llau de la razón, mentanto qu'Agustín d'Hipona afirmó que nunca diba permitir que les sos investigaciones filosófiques foran más allá de l'autoridá de Dios[4]. Pa elli la solución al problema ente razón y fe yera, primeru, creyer en Dios, y dempués tratar d'entender. Anselmu, pela so banda, intentó defendese de lo que consideraba un ataque a la fe con una visión qu'intentaba amestar dambas fontes de verdá.

Historia[editar | editar la fonte]

Filosofía cristiana baxumedieval[editar | editar la fonte]

Les llendes temportales d'esti periodu de la historia la filosofía nun tán nidies. Sicasí, hai dél consensu n'almitir qu'entama con Agustín d'Hipona (354-430), magar que, falando estrictamente, esti autor pertenez al periodu clásicu, y que fina a finales del sieglu XI.

Tres del colapsu del Imperiu romanu la Europa occidental entró no que la historiografía noma Edá Media o Edá Escura. L'estudiu y la copia de llibros y documentos del pasáu quedó limitada a los monasterios, quiciás a resultes de lo que recoyía la riegla de San Benitu (525), que desixía a los monxos que lleeran diariamente la Biblia y suxería que, al entamu la Cuaresma, se-y diera un llibru a caún d'ellos. De resultes, nos sieglos vinientes los monxos seríen los mayestros de los alministradores civiles y de los clérigos seculares[5].

San Agustín, cuadru de Philippe de Champaigne (sieglu XVII).

El pensamientu cristianu tempranu, especialmente el del periodu patrísticu, yera principalmente intuitivu y místicu, perpoco basáu na razón o l'argumentación lóxica. Ponía más l'énfasis nes doctrines pseudomístiques de Platón que nel pensamientu aristotélicu, muncho más sistematizáu, quiciás porque la so obra yera perpoco conocida n'Europa occidental. Los eruditos de la dómina habíen de conformase cola torna al llatín que Boeciu ficiera, nel sieglu VI, del so trabayu lóxicu De interpretatione, y cola so torna de la Isagoge, la introducción de les Categoriae aristotéliques qu'escribiera Porfiriu alredor del añu 270.

Dos foron los filósofos romanos qu'influyeron grandemente nel desarrollu de la filosofía medieval: los yá nomaos Agustín d'Hipona y Boeciu. Agustín, recordáu como'l más grande de los Padres de la Ilesia, ye principalmente un teólogu y escritor devocional, anque munchos de los sos escritos son filosóficos. Fala nellos de la verdá, de Dios o del alma humana, pero tamién del significáu de la Historia, del Estáu, del pecáu o de la salvación. Ye perdifícil alcontrar, nel mileniu que siguió a la so muerte, un trabayu teolóxicu o filosóficu en llatín que nun citara la so obra o invocara la so autoridá, y la so influyencia puede rastrease inclusu nos entamos de la filosofía moderna, como ye'l casu de la obra de René Descartes[6]. Y Anicius Manlius Severinus Boethius, Boeciu, foi un filósofu cristianu nacíu en Roma alredor del 480 nuna familia influyente. Convirtiose en cónsul, en 510, nel reinu de los ostrogodos. La so influyencia foi pergrande nesti primer periodu de la filosofía medieval cristiana; tantu que delles veces llámase-y periodu boecianu. Tuvo la intención de tornar tolos trabayos d'Aristóteles y Platón dende l'orixinal griegu al llatín: tornó dalgunos de los sos trabayos lóxicos (De interpretatione) y tamién les Categoriae, y escribió comentarios a estes obres y tamién a la Isagoge. Esta foi la puerta d'entrada del problema de los universales al mundu medieval[7].

La primer renovación significativa del conocimientu na Europa occidental produciose cuando Carlomagnu, asesoráu por Pedru de Pisa y Alcuinu de York, llamó a la so corte a los principales eruditos d'Inglaterra ya Irlanda, y estableció al traviés d'un decretu imperial (787) qu'hubiera escueles en toes les abadíes del so imperiu. Eses escueles, de les que deriva el nome escolasticismu, col que se fai referencia al tipu de filosofía que se desarrollaba nelles, convirtiéronse nos centros de conocimientu de la dómina medieval.

Nave central de la ilesia de l'abadía de Fleury.

Xuan Escoto Eríugena (c. 815-877), sucesor de Alcuinu como cabezaleru de la Escuela del Palaciu de Carlomagnu, foi un teólogu irlandés y un filósofu neoplatónicu. Quedó pa la posteridá por tornar y comentar la obra del Pseudo Dionisiu, que pensábase que yera contemporáneu de los apóstoles. Nesta época tomaron actualidá delles controversies doctrinales, como la cuestión de si Dios tenía predestinao a dalgunos pa la salvación y a otros pa la condenación; Eríugena foi llamáu pa resolverla. Al tiempu, Pascasiu Radbertu enunció'l problema de la presencia real de Cristu na eucaristía. ¿Ye'l pan consagráu de la mesma sustancia qu'el cuerpu históricu de Cristu? Si lo ye, ¿como pue ser que se faga presente en munchos llugares y en repetíes ocasiones? Radbertu afirmó qu'el cuerpu real de Cristu ta presente, magar que veláu tres l'apariencia de pan y vinu, y ye presente, per aciu del incomprensible poder de Dios, en tou llugar y toles veces que se realiza la consagración[8].

Esti periodu foi testigu tamién de la revitalización de la enseñanza. Na abadía de Fleury Teodulfu, obispu d'Orléans, estableció una escuela pa los fíos de los nobles. Pa mediaos del sieglu IX la so biblioteca yera una de les más completes de tola Europa occidental, y eruditos como Lupus Servatus viaxaben ellí pa consultar los llibros qu'agospiaba. Y a entamos del sieglu X Remixiu d'Auxerre espublizó los sos comentarios sobro los testos clásicos d'Eliu Donatus, Priscianu, Boeciu y Marcianu Capella.

El periodu carolinxu foi siguíu por una pequeña edá oscura, magar qu'hubo un nuevu renacimientu de les cuestiones filosófiques nel sieglu XI como consecuencia del redescubrimientu del pensamientu griegu clásicu a partir de les traducciones dende l'árabe y a la llabor de comentariu del mesmu polos pensadores islámicos.

La dómina altumedieval[editar | editar la fonte]

El periodu que va dende mediaos del sieglu XI a mediaos del sieglu XIV ye conocíu como periodu altumedieval o escolásticu. Hai alcuerdu en considerar qu'entamó con Anselmu de Canterbury (1033-1109), un filósofu y teólogu italianu que se fizu famosu al formular el so argumentu ontolóxicu sobre la esistencia de Dios.

Los sieglos XIII y XIV son, asina, consideraos como'l periodu cimeru del escolasticismu. A entamos del sieglu XIII completose la recuperación de la filosofía griega. Fundáronse escueles de torna n'Italia y Sicilia, y lluéu nel restu d'Europa. Eruditos como Adelardu de Bath viaxaron a Sicilia y al mundu árabe, y tornaron trabayos astronómicos y matemáticos, y los reis del norte d'Europa atrayíen a homes sabios a les sos cortes como signu de prestixu. Les tornes y ediciones de los testos filosóficos griegos que fizo Guillermu de Morebeke a mediaos del sieglu XIII ayudaron a que los eruditos de la dómina tuvieran una idea más nidia de la filosofía griega, y especialmente d'Aristóteles. Esto foi perimportante, porque les versiones que se conocíen primero d'esi momentu, obteníes cola intermediación de los filósofos árabes, habíen distorsionao la rellación ente los sistemes filosóficos platónicu y aristotélicu. El so trabayu foi la base de los comentarios que siguieron a la so publicación.

Entamaron a inaugurase universidaes nes mayores ciudaes del continente, y les distintes órdenes relixoses entamaron a rivalizar por algamar el control políticu ya intelectual d'estos nuevos centros educativos. Les principales que se fundaron nesta época foron los franciscanos y los dominicos. La orde franciscana foi fundada por Franciscu d'Asís en 1209. El so cabezaleru a mediaos del sieglu XIII foi Buenaventura, un tradicionalista que defendía la teoloxía d'Agustín d'Hipona y la filosofía platónica, dexando un poco de llau les enseñances aristotéliques[9]. Siguiendo a Anselmu, Buenaventura suponía que la razón puede descubrir la verdá namái cuando la filosofía ye allumada pola fe relixosa. Otros escritores dominicos importantes foron Duns Scoto, Pedru Auréolu y Guillermu d'Ockham.

La orde dominica, fundada por Domingu de Guzmán en 1215, enfotábase pol contrariu nel usu de la razón, y estudiaba en profundidá la herencia aristotélica que tresmitieran los árabes y les nueves traducciones qu'iban surdiendo. Los principales representantes del pensamientu dominicu foron Albertu Magnu y, sobremanera, Tomás d'Aquino, autor de la síntesis ente'l racionalismu griegu y la doctrina cristiana que definió la filosofía católica. Tomás ponía muncho énfasis na razón y l'argumentación, y foi ún de los primeros qu'usaron nos sos escritos les nueves traducciones de los escritos metafísicos y epistemolóxicos aristotélicos. Esto foi un cambéu importante con respeutu al pensamientu neoplatónicu y agustinianu que dominara l'escolasticismu tempranu, y Tomás demostró que yera posible incorporar al corpus de pensamientu cristianu munches de les idees d'Aristóteles ensin cayer nos erros del so comentarista Averroes. Pesie a la so importancia, habría qu'esperar hasta entamos del sieglu XX, cola obra del filósofu ya historiador alemán Martin Grabmann, pa que se reconociera el papel de Tomás como l'autor que fizo camudar l'escolasticismu y la so forma de ver el mundu.

La reinterpretación de l'auctoritas[editar | editar la fonte]

Una de les característiques formales de los testos filosóficos medievales yera la cita de testos consideraos como fontes d'autoridá, principalmente la Biblia o Aristóteles. Estos pensadores queríen que l'autoridá fora un referente absolutu, pero tuvieron que facer frente al problema de qu'eses fontes nun siempre taben d'alcuerdu colos conocimientos más recientes o col so propiu puntu de vista. El métodu qu'alcontraron pa forciar l'alcuerdu ente les distintes autoridaes o ente estes y el pensamientu de so foi la reinterpretación d'esos testos. Esto permitía incluyir el puntu de vista del autor clásicu na conversación y adaptar el so pensamientu a los discutinios contemporáneos. Asina, por exemplu, Maimónides argumentaba que, igual qu'un neñu abandonáu nuna islla na que nun hai muyer denguna diba tener dificultaes pa imaxinar cómo yeren concebíos los guajes y cómo veníen al mundu, Aristóteles podía nun tener sío a pescanciar toles causes posibles del orixe de les coses por culpa la so llimitada esperiencia. Otra forma de llevar les fontes al testu yera citándoles fuera de contestu. Asina, por exemplu, Tomás d'Aquino cita a Agustín d'Hipona fuera de contestu pa reclamar pa la teoloxía un estatus científicu asemeyáu al de les ciencies aristotéliques como apaecen nel so testu Analytica Posteriora, nel que reflesiona sobre les bases del conocimientu científicu, omitiendo qu'Agustín usaba'l términu "ciencia" de la forma avezada na so época, na qu'el conceptu tenía un significáu enforma menos técnicu. Alan de Lille, d'otra banda, sofita l'afirmación empiricista de Pablu de Tarso de que "les coses invisibles de Dios pueden conocese al traviés de les coses visibles que Elli fizo", pero failo nún contestu diferente, porque mientres que Pablu referíase al conocimientu de les coses del mundu Alain fala del "conocimientu" de la fe. De la mesma forma, Tomás d'Aquino cita y sofita la categorización del pecáu según l'esquema, desarrolláu por Gregoriu Magnu, de los siete pecaos capitales, pero subordina la clasificación gregoriana a la so propia forma d'organizar y entender la noción de pecáu.

Toes estes formes d'alteriar las fontes pa que sofitaren la propia opinión nun ye, necesariamente, una trampa intelectual. Esta práctica d'harmonizar les autoridaes discordantes ente sí o col puntu de vista del filósofu puede vese tamién como parte d'una hermenéutica que tien como principiu básicu el fechu de qu'eses autoridaes, como l'autor, buscaben ya intentaben espresar partes d'una Verdá que ye única y, poro, nun ye distorsionar los sos escritos poner los sos puntos de vista nún contestu nuevu nel qu'hai conceptos y necesidaes de conocimientu que nun esistíen na so época. Giulio Silano[10] afirma que munches de les tensiones ya, inclusu, de les contradicciones clares ente diferentes fontes d'autoridá nun sedríen tales si los compiladores, comentadores y eruditos que les usaben pa comentar un problema punxeran esas fontes dientro del so contestu cultural ya históricu, pero tamién que nun podríen facer talo, porque ello supondría negá-yos a eses fontes el so calter normativu, faciéndoles tan continxentes como una decisión xudicial, que yá nun ye vinculante si se reinterpreta en función de contestos históricos y culturales distintos. Silano afirma que la tarea de la filosofía de los sieglos XII y XIII foi, asina, l'establecimientu d'autoridaes absolutes, qu'impediríen cualisquier discutiniu o disensión, y non derribar les propuestes de les fontes clásiques al traviés d'argumentos relativistes.

Los temes principales de la filosofía medieval[editar | editar la fonte]

La filosofía medieval trató la mayoría los temes qu'anguaño consideramos como propios de la especialidá, y incluyó tamién les áreas de conocimientu afitaes polos filósofos paganos de l'Antigüedá, y especialmente Aristóteles. Hai, por embargu, un campu de conocimientu que podríemos dicir que ye un desarrollu propiu de la filosofía d'esta época: la filosofía de la relixón. Foi nesti tiempu cuando esti saber tomó forma y cuando se plantegaron, nuna forma qu'entá ye reconocible anguaño, los principales problemes d'esta disciplina.

Teoloxía[editar | editar la fonte]

La filosofía medieval ye característicamente teolóxica. Los asuntos trataos nesta dómina inclúin:

  • El problema de la compatibilidá de los atributos divinos. ¿Cómo son lóxicamente consistentes ente ellos los atributos que se-y reconocen tradicionalmente a Dios: poder illimitáu, omnisciencia, bondá infinita, intemporalidá, inmaterialidá...?
  • El problema del demoniu. Los filósofos clásicos teníen especulao sobro la naturaleza del demoniu, pero esta ye la primer vez na que se plantega la entruga de cómo un Dios omnioptente ya omnisciente pudo crear un mundu nel qu'esiste una figura como'l degorriu.
  • El problema del llibre albedríu. ¿Cómo ye compatible el conocimientu divinu de too lo que foi y lo que ha ser cola idega de que l'home tien la posibilidá d'actuar como-y parezca?

Metafísica[editar | editar la fonte]

Tres del redescubrimientu de la Metafísica d'Aristóteles, a mediaos del sieglu XII, munchos eruditos, especialmente Duns Scoto y Tomás d'Aquino, escribieron comentarios sobre esta obra. Ún de los principales problemas discutíos na época foi el problema de los universales, que trata del mou como pensamos y sabemos y de cuálas son les realidaes a ser conocíes. Por desplicalo brevemente con un exemplu, la cuestión que se plantega ye: ¿ye más real la idea de "ríu" qu'el ríu que tamos viendo colos nuestros propios güeyos? ¿Ye menos real? ¿O ye real d'una forma diferente, y cuála ye esa?.

Amás d'ella, otres cuestiones estudiaes nesa época inclúin:

  • L'hilomorfismu, esto ye, el desarrollu de la idea aristotélica de que les coses tán compuestes por materia y forma. Asina, una estatua ye una composición del granitu del que ta fecha y de la forma que se-y dio a esa piedra.
  • El calter de la esistencia, el ser en cuanto ser.
  • La causalidá. La discusión sobre este aspeutu consistió, principalmente, en comentarios a diverses obres aristotéliques (Physica, De Caelo et Mundo y De Generatione et Corruptione). L'aprosimación medieval a esti tema fízose dende un enfoque orixinal y que nun se repitió dempués: investigose racionalmente l'universu como una forma d'averase a Dios. La preba de la esistencia de Dios de Duns Scoto básase nesta noción de causalidá.
  • El principiu d'individuación. El problema de la individuación radica n'esplicar cómo individuamos a los miembros de cualquier clase. Surdió cuando tentó d'esplicase en qué se diferenciaben los ánxeles individuales de la mesma especie. Los ánxeles son inmateriales, y la so diferencia numérica nun puede esplicase, poro, pola diferente materia de la que tán fechos. Otra vuelta Duns Scoto y Tomás d'Aquino foron los que más contribuyeron a esta discusión.
"Expositio et quaestiones" in Aristoteles De Anima (Jean Buridan, c. 1362)

Filosofía natural[editar | editar la fonte]

Nel ámbitu de la filosofía natural y la filosofía de la ciencia los filósofos medievales tuvieron enforma influyenciaos por Aristóteles. Nostante, del sieglu XIV pa en delantre, l'usu cada vegada más frecuente de técniques del razonamientu matemáticu na filosofía natural foi preparando'l camín pal desarrollu de la ciencia al entamu de la Edá Moderna; valen d'exemplu les obres de William Heytesbury y Guillermu d'Ockham. Otros filósofos destacaos nel campu de la filosofía natural foron Albertu de Saxonia, Jean Buridan y Nicolás d'Autrecourt.

Lóxica[editar | editar la fonte]

El gran historiador de la lóxica Józef Maria Bochenski[11] defende que la Edá Media ye ún de los trés grandes periodos de la historia de la lóxica. Dende la dómina de Pedru Abelardo hasta la metá del sieglu XIV los escritores escolásticos desarrollaron y refinaron enforma la lóxica aristotélica. Nún primer momentu escritores como Pedru Abelardu escribieron comentarios sobre los trabayos d'Aristóteles nesti campu, pero dempués desarrollose un pensamientu independiente d'ellos, nel que surdieron y desarrolláronse nuevos conceptos lóxicos y semánticos. Rescamplan nesta xera nomes como los de Jean Buridan, Albertu de Saxonia, John Wyclif, Richard Kilvington, William Heytesbury o Guillermu d'Ockham.

Filosofía de la mente[editar | editar la fonte]

La filosofía de la mente medieval básase na obra d'Aristóteles De Anima, otra de les sos obres que foi descubierta na Europa occidental nel sieglu XII. Nesta rama del pensamientu que podía definise como una rama de la filosofía de la naturaleza tratáronse cuestiones como:

  • L'iluminacionismu. La doctrina de la iluminación divina yera una alternativa al naturalismu filosóficu. Sostien que los humanos necesiten una axuda especial de Dios pal so pensamientu, y foi defendida por Agustín d'Hipona y los sos seguidores escolásticos. Esti tema reapareció, magar que nuna forma distinta, a entamos de la Edá Moderna.
  • Les teoríes de la demostración.
  • La representación mental. La idea de que los estaos mentales tienen "intencionalidá", esto ye, que pesie a ser un estáu de la mente pueden representar coses fuera de la mente, ye nuclear na moderna filosofía de la mente. Los sos oríxenes hai que los buscar na filosofía medieval. D'Ockham, por exemplu, ye perconocida la so teoría de qu'el llinguaxe significa principalmente estaos mentales por convención, y lluéu secundariamente coses reales, mentantu que los correspondientes estaos mentales signifiquen necesariamente y por sigo mesmos coses reales.

Referencies[editar | editar la fonte]

  1. Pasnau, Robert, The Cambridge History of Medieval Philosophy. Cambridge University Press, Cambridge, 2010, p. 1
  2. Gracia, J.G. y Noone, T.B., A Companion to Philosophy in the Middle Ages, Londres, 2003, p. 35
  3. Gracia, J.G. y Noone, T.B., A Companion to Philosophy in the Middle Ages, Londres, 2003, pp. 3-5
  4. Kretzmann, N. y Stump, E., The Cambridge Companion to Augustine, Cambridge 2000, p. 27
  5. Gracia, J.G. y Noone, T.B., A Companion to Philosophy in the Middle Ages, Londres, 2003, p. 45.
  6. Hyman, J. y Walsh, J.J., Philosophy in the Middle Ages, Indianapolis, 1973, p. 15.
  7. Hyman, J. y Walsh, J.J., Philosophy in the Middle Ages, Indianapolis, 1973, p. 114-117.
  8. Gracia, J.G. y Noone, T.B., A Companion to Philosophy in the Middle Ages, London, 2003, pp.397-406.
  9. Hyman, J. y Walsh, J.J., Philosophy in the Middle Ages, Indianapolis, 1973, p.454.
  10. Silano, Guilio, 2007. “Introduction” en Peter Lombard. The Sentences: Book I: The Mystery of the Trinity, vi-l. Mediaeval Sources in Translation 42. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies
  11. Bochenski, I.M, Thomas, I, A history of formal Logic. University of Notre Dame Press, 1961, pp. 10-18